생명과 진화에 대한 통찰

- 스티븐 제이 굴드를 기리며

김동광 | 과학저술가. 편집위원장 2002-07-02

출처: 시민과학 (통권38호) 2002년 07월 02일 발행

편집자 주

이번 호부터 다양한 주제별로 관련된 책들을 소개하고 짤막한 서평을 붙여 공부하는 사람들에게나 관련활동가들에게 도움을 줄 수 있는 전문서평꼭지를 마련하였다. 이번 호에는 얼마 전 타계한 미국의 생물학자 스티븐 제이 굴드의 진지했던 삶과 학문적 궤적을 그의 굵직한 저작들을 통해 따라가본다.

지난 5월 20일 신문에 "과학대중화에 크게 기여한 스티븐 제이 굴드 별세"라는 별로 마음에 들지 않는 제목 하에 짤막한 그의 부음 기사가 실렸다. 향년 60세, 아직도 한창 학문적 활동을 벌여야 할 나이에 세상을 떠나다니. 신문에 보도된 내용에 따르면 그는 오랜 기간 동안 암으로 투병했다고 하는데 지난 1월 하바드 대학에서 르원틴을 만났을 때 굴드에 대한 이야기가 나왔을 때에도 그가 아프다는 이야기는 나오지 않았다. 그만큼 두 사람 사이가 벌어졌던 것인가? 하여튼 여러모로 그에게 빚진 것이 많았고 평소 각별한 관심을 가지고 있던 나로서는 그의 사망 소식을 접하고 안타까운 느낌을 떨칠 수 없었다. 그는 한 해에 한 권의 저서를 쏟아낼만큼 다산(多産)의 저자였고, 왕성한 입심과 다방면에 걸친 관심으로 높은 대중적 인기를 누렸고 그 때문에 지식인들 사이에서 질시와 비판을 받기도 했으며, 뉴욕 양키즈의 열렬한 팬이기도 한 한마디로 멋진 사람이었다. 그러나 우리가 그를 사랑했던 가장 큰 이유는 무엇보다 그가 과학의 탈신비화에 앞장섰고, 생명과 진화에 대한 가장 깊은 통찰력을 제공해주었기 때문이다.

스티븐 제이 굴드(Stephen J. Gould)는 1963년에 안티오크 대학을 나와서 1967년에 컬럼비아 대학에서 박사학위를 받았고, 그 이후 세상을 떠날 때까지 하바드 대학에서 계속 고생물학과 진화생물학을 연구했다. 그는 전형적인 68세대로 공공연하게 밝히지는 않았지만 그의 사상에는 사회주의적 색채가 짙게 깔려있다. 70년대 중엽에 케임브리지 보스톤을 중심으로 급진적인 성향의 과학자들이 모여서 결성한 전국조직 "민중을 위한 과학(Science for the People)"에 참여했으며, 작고할 때까지도 진보적인 생물학자들의 비영리단체인 "책임있는 유전학을 위한 회의(Council for Responsible Genetics)"의 자문위원직을 유지했다.

사회생물학 논쟁

그는 같은 대학의 사회생물학자 에드워드 윌슨(Edward Wilson)과 치열한 논쟁을 벌인 일로도 유명하다. 윌슨은 1975년에 <사회생물학; 새로운 종합(이병훈, 박시룡 옮김, 민음사)>이라는 주목받을만한 저서를 발표할 당시 사회학자를 비롯한 인문, 사회과학 분야 학자들의 반발을 가장 우려했다. 그러나 공교롭게도 앞에서 언급한 "민중을 위한 과학"의 주요 멤버인 같은 하바드 대학의 생물학자 리처드 르원틴(Richard Lewontin)과 굴드에게서 직격탄이 날아왔다. 한솥밥을 먹는 생물학자, 더구나 바로 아래층에 연구실이 있는 '사회생물학 연구그룹'의 동료 교수들에게서 뒤통수를 맞은 꼴이었다. 그 충격이 얼마나 컸던지 윌슨은 그의 자서전 <자연주의자(이병훈, 김희백 옮김, 민음사)>의 "사회생물학 논쟁"이라는 장(章)을 거의 굴드와 르원틴에 대한 이야기로 채울 정도였다. 당시 상황을 윌슨의 입을 통해 직접 들어보자.

"매카시 시대에 공산당원으로 고소된 학자들에게 하버드 대학은 비록 불완전할지는 모르지만 유명한 성역이었다. 그곳은 사람들이 정치적 공론가들의 명예훼손으로부터 보호되어 정중하게 상호의견을 나눌 수 있는 곳이었다. 그러나 공산주의자들이 들끓는다는 사실 자체가 이러한 고상한 목표를 위험 속에 빠뜨렸다.:

"사회생물학"이 출간된 이후 보스턴 지역의 과학자, 교사, 학생 15명이 모여 "사회생물학연구그룹(Sociobiology Study Group)"을 만들었다. 이 모임은 1960년대에 정치적으로 위험한 사상에 빠져있는 사람을 포함해서 과학자와 기술자들의 비행을 폭로하기 위해 시작된 급진파들의 전국조직인 "민중을 위한 과학"에 가입했다. 사회생물학 연구그룹은 대부분 하버드 대학의 마르크스주의자들과 신좌익학자들로 이루어졌는데 가장 유명한 사람 중 둘은 스티븐 제이 굴드와 리처드 르원틴이었다.(<자연주의자> 번역본 338쪽) 이 그룹은 1975년 11월 13일자 <뉴욕 리뷰 오브 북스(New York Review of Books)>에 서신을 보내서 사회적 행동의 생물학적 기초를 확립하려는 모든 가설은 "현상유지와 일부 집단에서의 계급, 인종, 성에 따른 특권을 유전적으로 정당화하는 경향이 있다. 역사적으로 강대국이나 강대국의 지배집단들은 그들의 권력을 유지하거나 확장하기 위한 지지를 이러한 과학자들의 연구결과로부터 얻어냈다 . . . 이러한 이론들은 1910년과 1930년 사이에 미국에서 시행된 단종법과 이민제한법의 시행 뿐아니라 결국에는 나치 독일이 가스실을 만들게 유도한 우생학 정책의 중요한 기초를 제공하였다"라고 강력하게 비판했다. 윌슨은 스스로도 고백했듯이 이 비판으로 상당한 타격을 받았다. 그리고 이 집단의 공격을 반박하기 위해 새롭게 사회주의와 인문학에 대한 공부를 시작해서 <인간본성에 대하여(이한음 옮김, 사이언스북스)>라는 책을 써 퓰리처상을 받기도 했다.

그러나, 지극히 사적인 견해이지만, 이 책은 퓰리처상을 받을만한 책이 결코 아니다. 아니면 퓰리처상이 원래 그런 수준이든지. 그리고 인문학이란, 그리고 인문학적 사유란 몇 년 공부해서 얻어질 수 있는 그런 것이 아니다. 게다가 인문학적 정신은 유전자 결정론과 생물학적 결정론을 적당히 장식하는 수사(修辭)나 양념은 더욱 아니다.

생명과 진화에 대한 통찰

그의 저서가 우리나라에 처음 소개된 것은 <다윈 이후(홍동선, 홍욱희 옮김, 범양사)>이다. 이 책의 부제는 "생물학 사상의 현대적 해석"이고 이후 발간된 <판다의 엄지(김동광 옮김, 세종서적)>, , , <원더풀 라이프(근간, 김동광 옮김, 경문사)>, 등은 거의 모두 "Reflection in Natural History"이라는 부제가 붙어있다. 이 책들은 부제가 말해주듯이 매 권이 특별한 주제를 잡고 집필했다기 보다는 생명과 진화에 대한 그의 지속적인 관심과 성찰의 소산들을 모아놓았다고 할 수 있다. 그의 책을 주의깊게 읽은 사람들이라면 거의 비슷한 주제들이 매 권마다 조금씩 중복되면서 나타난다는 것을 알 수 있다. 말하자면 생명과 진화라는 중심 주제에 대한 다양한 변주(變奏) 양식인 셈이다. (이외에 서평을 모아놓은 "An Urchin in the Storm, Essays about Books and Ideas(1987)"도 흥미로운 책이다)

물론 각 권에서 강조되는 초점이 없는 것은 아니다. 그는 의 서문 "A Reflective Prologue"에서 자신이 쓴 책들의 중심 주제를 스스로 간략하게 언급하고 있다. 우리나라에 소개되었거나 곧 소개될 책들을 중심으로 이야기하자면, <다윈 이후(1977)>는 다윈주의의 원리에 대한 기본적인 설명에 초점을 맞추고 있다. 굴드는 다윈의 이론에 내재된 여러 가지 가정과 이데올로기들을 비판했지만 그것은 다윈주의를 기반으로 한 비판이었다. 어떤 면에서는 그 자신도 그의 방식에서 충실한 다윈주의자였다.

사실 어느 생물학자가 다윈주의를 쉽게 극복할 수 있을까?

흔히 다윈이 진화와 진보를 동일시한 것처럼 오해되지만 실제 상황은 그리 간단치 않다. 다윈은 자연선택이론의 가장 급진적인 특징은 보편적인 진보를 부정하고 국소적인 조정(local adjustment)이라는 개념을 채택한 것이라고 생각했다. 다윈은 1872년 12월 4일자 편지에서 미국인 고생물학자 알피우스 하이야트에게 다음과 같이 썼다. "오랜 숙고 끝에 저는 진보적인 발전을 향한 내적 경향이란 존재하지 않는다는 확신을 피할 수 없게 되었습니다."(이 글의 원문은 다음과 같다. "After long reflection, I cannot avoid the conviction that no innate tendency to progressive development exists.) 그러나 또 다른 측면도 있었다. 굴드는 <원더풀 라이프>에서 이렇게 말했다.

"다윈은 제국주의적 팽창과 산업혁명에서 거둔 승리로 그 절정에 도달했던 빅토리아 시대 영국의 비판자이면서 동시에 그 수혜자였다. 진보는 다윈을 둘러싼 문화의 슬로건이었고, 다윈은 그처럼 중심적이고 매력적인 개념을 공공연히 버릴 수 없었다. 그 때문에 다윈은 국소적인 조정으로서의 변화라는 자신의 급진적인 관점에 대해 이전에 느끼던 안락함이 동요하는 와중에서 생물의 전체적인 역사 속의 한 주제로서 진보를 용인하는 견해를 표명했다."

따라서 굴드의 지적처럼 다윈은 진보라는 큰 주제에 대해 일관된 입장을 견지하지 못하고 끊임없이 요동하고 갈등했다고 보는 것이 옳은 것 같다. <판다의 엄지(1980)>는 진화에 대한 잘못된 이해를 비판하는데 초점을 맞추면서 진화론에 대한 사회문화적 오해들을 지적한다. 그는 책 제목에 동물 이름을 하나씩 넣는 것으로 유명하지만, 이 책에서 판다를 부상시킨 전략은 아주 훌륭했다. 판다는 사람과 흡사한 손을 가지고 있다. 즉, 엄지 손가락이 나머지 손가락들을 마주보는 형상을 하고 있어서 대나무 가지를 쥐고 다른 손으로 훑어서 잎을 먹는데 아주 유리하다. 그런데 판다의 손가락을 자세히 관찰하면 사람과 달리 엄지를 제외한 나머지 손가락의 숫자가 4개가 아니라 다섯 개인 것을 알 수 있다. 굴드는 판다의 엄지가 원래 손가락이 위치를 바꾼 것이 아니라 손목뼈의 돌기가 손가락과 흡사한 형태로 변형된 것임을 알아차린다. 판다의 엄지가 우리에게 주는 메시지는 "진화가 미리 세워진 목표를 향해 차근차근 나아가는 무엇이 아니라 당장의 필요에 의해 임시방편으로 대응하는 무엇"이라는 것이다. 다시 말해서 "자연은 뛰어난 땜장이이기는 하지만 성스러운 공장(工匠)은 아닌" 셈이다. 그는 이 책에서 진화를 인간의 근대적 인식이라는 틀 속에 가두거나 인간의 관점에서 "휘그식"으로 해석하는 것을 훌륭하게 비판하고 있다.

이러한 사고는 그의 유명한 진화의 "단속평형설(punctuated equilibrium)"을 기반으로 한다. 그는 현대의 "종합설"이 진화를 지나치게 협애한 틀 속에 가두면서 진화를 국부 개체군이 환경의 영향을 수동적으로 받아들여 누적적이고 점진적인 적응적 변화를 하는 과정으로 잘못 해석하고 있다고 비판한다. 그는 진화가 "대부분의 계통이 각각의 역사 대부분의 기간 동안 거의 변화하지 않지만, 이따금 급격하게 일어나는 종분화라는 사건에 의해 그 평형이 단속(斷續)되는 것이며, 진화는 이러한 단속의 전개와 생존이 뒤섞여 교차하면서 진행되는 것"이라고 주장한다. 이 이론은 "우연성(contingency)"이라는 주제를 정면으로 다룬 드문 과학서인 그의 주저 <원더풀 라이프>에서 충분한 의미와 메시지를 획득한다.

<원더풀 라이프>는 많은 상과 숱한 찬사를 받았고, 고생물학자로서의 자신의 전공을 충분히 살린 저서이다. 이 책의 중심 내용은 캄브리아기 폭발이라고 알려진 생물 진화의 매우 독특한 현상을 다루고 있다. 이 시기에 엄청나게 다양한 생물종들이 폭발적으로 진화했고, 이후 대격감을 거쳐 오늘날에는 불과 5퍼센트에도 못미치는 생물들만이 살아남았다. 이야기는 그 무렵에 남아있는 중요한 화석인 "버제스 혈암"의 발굴과 이 화석에 대한 고생물학자들의 다양한 해석에서 시작된다. 굴드는 이 책의 거의 절반에 가까운 분량을 찰스 두리틀 월코트(Charles Doolittle Walcott)의 전통적인 해석과 이후에 이루어진 해리 휘팅턴(Harry hittington), 데렉 브릭스(Derek Briggs), 그리고 사이몬 콘웨이 모리스(Simon Conway Morris)의 새로운 해석에 대한 분석에 할애하고 있다. 거기에는 월코트라는 대과학자의 과학에 대한 고정관점과 당시 사회의 이데올로기 등이 배어있고, 굴드는 과학사회학자 뺨치는 사례분석을 통해 풍부하고 날카로운 관점을 과시하면서 두 해석 사이의 차이를 지적한다. 이 책은 과학사회학을 공부하는 사람들에게 좋은 사례연구가 될 수도 있다. 굴드는 서문에서 생명과 진화에 대한 원뿔형 도상(다양성이 원뿔처럼 퍼져나갔다는 생각)과 진보의 사다리 도상이라는 두 가지 도상(圖像, iconography)을 제시하고 집요하게 이 도상들을 비판해나간다. 또한 그는 "내러티브"(narrative)를 중심으로 한 역사적 과학이라는 접근방법을 채택하면서 기존의 과학적 방법을 이렇게 비판한다.

□우리의 언어는 과학에 대한 가장 한정적이고 고약한 고정관념을 나타내는 어구들로 가득 차 있다 . . . 우리는 "과학적 방법"에 대해 이야기하고, 학교에서는 자연 지식에 도달하는 가장 효과적이고 단일한 경로라도 되듯이, 마치 하나의 공식으로 경험적 실재에 얽힌 잡다한 수수께끼를 모두 풀 수 있기라도 하듯, 학생들에게 과학적 방법에 대해 가르친다 . . . 편견이 없는 사람들에게 발휘하는 평범한 호소력을 넘어, "과학적 방법"이라는 말에는 실험실에서 흰 가운을 입고 계기를 조정하고 있는 남자의 이미지에 어울리는 개념과 절차들의 집합이 포함되어 있다. 이러한 절차들은 강력하지만 자연의 다양성 전체를 포괄할 수 있는 것은 아니다. 역사의 결과들, 즉 그 미세한 부분까지 고려하면 오직 단 한차례만 일어날 수 있는 엄청나게 복잡한 사건들을 설명하려고 시도해야 하는 과학자는 어떻게 대처해야 하는가? . . . 그 적절한 방법은 흔히 생각되는 것처럼 실험을 중시하는 것이 아니라 내러티브에 초점을 맞추는 것이다. "과학적 방법"이라는 정형화된 관념은 환원불가능한 역사에서는 설 자리가 없다.□

그가 이 책에서 중심적으로 다룬 우연성의 주제에서도 그는 다윈에서 출발점을 구한다. 다윈은 "배경의 법칙"과 "세부사항의 우연성"을 인식하고 있었다는 것이다. 그는 캄브리아 대폭발과 그 이후의 격감(激減)에서 현생생물로 이어지는 생물의 역사에서 우연성이라는 흔히 과학에서 인정하기 싫어하는 요인이 중심적으로 작동하고 있음을 제기한다. 그는 이렇게 말한다. "만약 현재 사용되는 생물 분류체계가 적응적 향상에 의한 진보적인 다양화의 최종 결과를 기록하는 것이 아니라 격감이라는 복권추첨에서 운좋게 살아남은 몇 안되는 생존자를 기록하는 것이라면, 생명의 테이프를 재생했을 때 완전히 다른 해부학적 집합이 남게 될 것이고, 이후 역사는 그 자체로서는 충분한 의미를 가질 수 있겠지만 우리가 알고 있는 역사와는 전혀 다른 무엇이 될 것이다."

그리고 그는 "만약 생명의 테이프를 되감아서 버제스 시대부터 다시 돌렸을 때 과연 인간이 나타날 수 있을까?"라는 유명한 질문을 던진다. 그는 버제스 혈암에서 발견된 수십억년 전의 초기 생물들의 놀라운 다양성과 그 이후의 진화 양상에 대한 논증을 통해 생명에는 미리 정해진 목적이나 계획이 존재하지 않으며, 지능을 가진 존재, 즉 호모 사피엔스가 태어났어야 할 어떤 필연성도 없다고 말한다. 그리고 이렇게 말한다.

"우리는 아프리카의 작은 개체군에서 불안한 출발을 한 후, 운좋게 성공을 거두었을 뿐이며 전지구적 경향이 낳은 산물이 아니다. 우리는 하나의 사건(a thing), 역사의 한 항목일 뿐 보편원리의 구현이 아닌 것이다."

___________________________________

유전자 읽기

환원, 직관, 그리고 구성

강신익 | 인제대학교 의과대학 교수 2002-08-01

출처: 시민과학 (통권39호) 2002년 08월 01일 발행

<편집자 주>

아번 호 기획서평은 최근 번역·출간된 이블린 폭스 켈러의 {유전자의 세기는 끝났다}에 대한 평을 중심으로 관련 서적들(『생명의 느낌』과 『3중나선』)에 대해 소개하면서 유전자결정론에 대한 대안적 과학에 대한 기대를 보여주고 있다.

21세기 초반의 가장 두드러진 과학적 성과가 인간유전체 연구 사업의 완성이라는 데 이의를 달 사람은 그리 많지 않을 것이다. 일부 성급한 언론의 표현을 빌면 이제 우리는 우리를 우리이게 하는 모든 정보(인간을 만드는 설계도)를 가지게 된 셈이다. 나를 만드는 설계도가 단 하나의 세포에, 그것도 그 세포의 일부인 핵 속의 염색체에, 그 중에서도 이중나선형으로 꼬여있는 DNA라는 분자에 네 가지 염기가 배열된 순서를 따라 모두 기록되어 있다는 이 기막힌 가설은, 이제 사실로 굳어져가고 있다. 1997년에 영국에서 태어난 복제양 돌리와 그 뒤 우리나라에서 탄생한 복제소 영롱이는 이러한 가설에 더욱 굳건한 과학적 근거를 제공해 주었다. 몸 속의 수많은 세포 중 하나에서 채취한 핵을 난자의 핵과 바꿔치기 함으로써 핵을 제공한 개체와 유전적으로 동일한 개체(돌리와 영롱이)를 발생시킬 수 있었다는 사실은 그동안 가져왔던 생명의 지위에 대한 믿음을 심각하게 위협하고 있다. 우리 인간도 동물인 이상 이론적으로는 얼마든지 복제가 가능할 뿐 아니라, 유전적 조작을 통해 인위적으로 원하는 인간형을 만들어낼 수도 있다고 믿게 되었다. 유전자가 바로 생명이거나 적어도 그 비밀을 풀어낼 열쇠일 것이라고 믿게 된 것이다.

하지만 이상스럽게도 인간유전체의 모든 염기서열이 밝혀지고, 유전자형이 서로 같은 복제동물이 다수 탄생하고 있는 지금까지도 생명의 비밀이 완전히 밝혀졌거나 가까운 미래에 그렇게 될 것이라고 믿는 사람은 거의 없는 것 같다. 이것은 생명의 차원이 너무나 복잡하고 다양하기 때문이기도 하겠지만, 그 중 한 차원을 담당했던 분자생물학적 유전학이 지나치게 미시적이고 환원적이었던 반면 우리의 일상적 사유는 지극히 상식적인 수준에 머물러 있었기 때문이기도 하다. 배아를 이용한 줄기세포연구나 체세포핵이식을 이용한 복제를 둘러싼 윤리적 논란들은 모두 분자생물학적 유전학의 미시적이고 환원적인 성격과 일상적 상식의 충돌이 빚어낸 현상이라고 볼 수 있다. 그래서 흔히 이 문제를 둘러싼 논쟁은 사실지향적인 과학계를 한 축으로 하고, 가치지향적인 종교계와 시민단체를 다른 축으로 하는 양자구도로 나누어지게 마련이다. 따라서 이러한 윤리적 논의의 활성화를 위해서는 과학 (사실)이 사회 일반 (가치)과 긴밀한 상호소통을 해야 한다고 강조된다. 배아연구 문제를 해결하기 위해 만들어지고 활동했던 생명윤리자문회의나 시민합의회의와 같은 노력들은 과학과 사회 일반이 흉금을 털어놓고 대화를 나누었던 모범적인 사례로 기록될 것이다.

하지만 과학적 사실을 둘러싼 오해와 대립이 과학자 사회와 시민사회 사이에서만 만들어지는 것은 아니다. 과학자들 사이에서도 연구의 방향과 연구결과의 해석을 놓고 심각한 의견대립을 보이는 경우가 많다. 심지어는 한 학문의 출발점이 된 가장 기본적인 개념조차 합의하지 못한 채 연구를 진행하는 경우도 있다. '유전자'라는 말이 그 대표적인 예가 될 것이다.

이블린 폭스 켈러의 『유전자의 세기는 끝났다』(이한음 옮김, 지호, 2002)는, 비판이 허용되지 않을 정도로 당연히 받아들여지던 과학적 사실과 용어들을, 종교나 관념이 아닌 과학의 논리로 비판하고 반성한 흔치않은 과학비평서다. 이 책은, 유전체연구와 배아연구를 둘러싸고 벌어지고 있는 논쟁에 관심이 있는 사람이라면 누구라도 읽어야 할 필독서로 추천할 만하다. 이 책은 무미건조하게만 느껴지던 과학적 발견과 사실들의 '과학적' 맥락을 찾아 의미의 지평을 넓힘으로써 유기체의 발생과 유전에 대한 이해의 폭을 넓히는 데 크게 공헌할 것이라고 확신한다.

하지만 과학적 내용을 심도 있게 다루고 있는 위에 이에 대한 철학적 비판을 담고 있는 만큼 그렇게 쉽게 읽고 넘길 책은 결코 아니다. 독자들은 이 책을 통해, 유전자를 둘러싼 과학 연구의 역사와 최신 경향을 이해하게 될 뿐 아니라, 지금 유행하고 있는 유전자를 둘러싼 담론의 근거가 얼마나 취약한 것인지를 알게 된다.

켈러는 먼저 유전현상의 발견이라는 사건과 '유전자'라는 말의 탄생, 그리고 유전자지도의 완성이라는 사건이 갖는 의미를 과학사적으로 조명한다. 유전형질의 분리에 대한 수학적 발견 (멘델 유전법칙의 재발견), 유전의 실체를 전혀 알지 못한 상태에서 만들어진 '유전자'라는 말의 위력, 유전물질이 DNA라는 사실의 발견, 1유전자-1효소 가설의 확립, DNA 구조의 규명, 재조합 DNA 기술의 도입, 그리고 인간유전체 지도의 완성이라는 야심에 찬 계획에 이르는 유전학의 역사를 일별하면서 생명과 유전에 관한 개념이 어떻게 변해왔는지를 보여준다. 그러면서 이러한 역사를 통해 강력한 힘을 발휘한 개념적 장치가 바로 '유전자'이었으며 이 개념의 환원적이고 결정론적인 성격으로 인해 인간유전체 연구를 완성할 수 있었지만, 이 계획이 마무리 단계에 이르고 있는 지금은 오히려 그 출발선이었던 유전자 결정론의 근거가 심각하게 위협받고 있다고 지적한다.

제 1장에서는, 안정과 변화라는 역설적 현상이 공존하는 유전과 진화의 역동성을 강조한다. 저자는 DNA가 복제되는 과정에서 일어나는 복제오류, 자발적 파손, 손상의 예방과 수선 등 비정형적 현상들이 오히려 그 물질의 안정성에 기여한다는 기막힌 역설을 차분히 설명한다. 그럼으로써 그녀는 비활성의 유전물질이 수동적으로 전달됨으로써 형질이 결정되며 그 형질의 적합성에 따라 자연선택이 이루어진다는 신다윈주의의 주장을 가볍게 넘어서고 있다.

제 2장은 DNA의 구조가 기능으로 번역되는 과정을 새롭게 조명하면서, "DNA는 RNA를 만들고, RNA는 단백질을 만들며, 단백질은 우리를 만든다"는 중심원리의 오류와 단순성을 조목조목 비판한다. DNA가 전사되고 번역되는 과정에 발생하는 너무나도 복잡하고 다양한 과학적 현상이 규명되어감에 따라 우리는, "유전자는 물리적 대상이 아니라 단지 지난 수십년 동안 상당한 역사적 부담을 떠맡아 온 개념일 뿐이다"라는 분자유전학자 윌리엄 젤버트의 주장에 자연스럽게 동의하게 된다.

제 2장이 DNA에서 단백질이 만들어지는 과정까지를 다룬 것이었다면 제 3장에서는 좀 더 범위가 넓어져서 형질의 발현과정을 논한다. 유전체에 염기의 서열이란 형태로 기록되어 있는 소위 '유전프로그램'이란 것은 결코 모든 형질을 결정할 수 없으며 수정란 전체에 퍼져있는 '발생프로그램'이 그 대안으로 제시될 수 있다고 주장한다. 유전자 네트워크의 구조, 즉 상호 작용 속에서 특정한 유전자가 언제 어디서 발현될 것인지 결정하는 복잡한 조절 메커니즘이 세포 전체에 걸쳐 존재한다는 것이다. 이것은, 그러한 조절 메커니즘이 유전체 안에 존재한다는 오페론 가설의 환원주의와는 뚜렷이 구별되는, 비환원적이고 개방적이며 역동적인 시스템이다.

제 4장은 지금까지의 논의를 바탕으로, 유전자만을 가지고 유전과 발생, 진화를 설명하는 것은 무리라고 주장한다. 이러한 주장은, 생물개체는 이기적으로 자신을 증식하려는 유전자의 생존을 보장하는 기계에 불과하므로, 개체가 아닌 유전자가 선택의 단위가 되어야 한다는 사회생물학의 주장과 정면으로 배치되는 것이어서 흥미롭다. 켈러는, 선택의 단위를 유전자에서 전체 생물의 단위로, 다시 말해 생물 생활사로 확대해야 한다는 타우츠의 견해에 동의한다. 따라서 독립된 별개의 실체들을 다루는 고전 유전학에서 벗어나 그 실체들의 상호작용과 그 상호작용의 결과인 목표지향적 활동에 초점을 맞추어야 한다고 주장한다. 켈러는 이러한 새로운 생물학적 사유가 인공지능과 컴퓨터프로그래밍에서 사용되는 비정형 연산 amorphous computing의 사유방식과 유사함을 지적하면서 이러한 비정형적이고 역동적인 생물학적 행동을 세포연산 cellular computing 이라 부른다. 기계적 공학의 은유를 근거로 출발한 생물학이 이제는 공학적 은유의 단순성을 극복하고 오히려 그 공학의 모델이 되고 있는 것이다.

요약하자면, 이 책에서 켈러는 유전자결정론의 오류를 과학적 맥락에서 규명해 내고 생물학적 사유를 기계적 환원론으로부터 해방시킴으로써 새로운 생물학적 담론 공간을 확보하려고 했으며 그 목적을 훌륭하게 달성하고 있다고 여겨진다.

『유전자의 세기는 끝났다』가 너무 전문적이어서 이해하기 어려웠다고 느낀 독자라면 곧바로 같은 저자의 『생명의 느낌』(김재희 옮김, 양문, 2001)을 읽어보라고 권하고 싶다. 평생 옥수수밭을 떠나지 않았던 유전학자 바바라 매클린톡의 전기인 이 책에서 우리는 분자생물학이 도입되기 이전 유전학을 연구하는 과학자의 참모습을 만날 수 있다. 『유전자의 세기는 끝났다』가 극단적인 환원적 분석의 끝에서 발견한 생물학의 새로운 전망을 담은 책이라면, 『생명의 느낌』은 연구대상에 대한 지극한 사랑과 열정으로 일궈낸 따뜻한 과학의 옴살스런 모습을 담고 있다.

이 책을 통해 우리는, 과학연구의 방향 뿐 아니라 그 결과마저도 그 연구가 행해지던 시기의 사회적 맥락과 연구자의 직관에 크게 좌우될 수 있음을 알 수 있다. 오늘날의 유전과학연구는 대규모의 시설과 자금이 투여되고 많은 수의 과학자가 톱니바퀴처럼 얽혀서 일하는 체제이므로 연구자 개인의 인간적 면모가 과학연구에 반영되는 것이 거의 불가능하다. 연구의 방향은 이미 조직적으로 결정이 된 상태에서 연구자는 전체 프로젝트의 일부만을 수행할 뿐, 연구방향을 결정하는 과정에 참여할 수 있는 기회는 그리 많지 않다. 이러한 상태에서 연구대상과의 교감으로 얻어진 '느낌'을 연구에 활용한다는 건 미신이며 신화일 뿐이다.

매클린톡이 왕성한 연구활동을 벌였던 1930년대의 상황은 오늘날의 그것과 크게 다르지 않았을지도 모른다. 그러나 적어도 거대한 연구조직으로부터 상당히 독립적일 수는 있었을 것이며 갖가지 연구성과를 기존의 틀에 꿰어 맞추기보다는 새로운 틀을 창조하는데 열중할 수도 있었을 것이다. 여기에 연구자의 독특한 개성과 뛰어난 직관의 능력이 더해졌을 때, 과학은 이미 예술의 경지에 이르게 된다. 연구대상인 옥수수에 쏟아 붓는 정성과, 마침내 옥수수의 삶에 동화되면서 그 비밀을 풀어가는 유전학자 매클린톡의 모습은 무척이나 감동적이다. 이러한 감동은, 생애주기가 짧아서 형질의 변화를 쉽게 관찰할 수 있는 초파리나 박테리아를 연구하는 과학자에게서는 결코 느낄 수 없는 것이리라. 그래서 나는, 과학과 예술이 분리되지 않았던 고대 그리스의 이상과 레오나르도 다빈치로 대표되는 르네상스 지식인의 모습이 매클린톡에게 재현되는 듯한 느낌을 받는다. 더욱 놀라운 것은, 연구대상과의 교감으로 얻어진 직관적 통찰이 과학적 관찰에서 얻어진 사실과 정확히 일치하는 경우가 많았다는 것이다.

이쯤에서 우리는, 과학적 사실이란 자연을 고문하여 받아낸 자백이며 과학은 변덕스런 감성이나 믿기 어려운 직관 등으로 오염되지 말아야 할 객관적이고 보편적인 활동이라는 근대과학의 뿌리깊은 믿음을 버려야 할지도 모른다.

근대과학 일반의 개념적 토대가 마련된 것이 뉴턴의 물리학과 데카르트의 철학에 힘입은 바 크다면, 근대 생물학의 토대가 마련된 것은 단연코 다윈의 진화론이 발표된 이후라고 할 수 있다. 뉴턴과 데카르트가 정신계와 물질계를 분리함으로써 근대의 과학적 세계를 열었다면, 다윈은 생명체 내부의 사건(유전적 변이)과 외부의 사건(환경에의 적응)을 명확히 구분함으로써 생명체와 환경의 대립구도를 명확히 했다. 생명체 안에서 일어나는 형질의 변이는 오직 외부적 환경에 적응할 수 있는지의 여부에 따라 그 존속 여부가 결정된다. 다윈에게는 내부적 요인과 외부적 요인의 냉혹한 투쟁인 자연선택(적자생존)이 생명의 본질이었다.

켈러의 『유전자의 세기는 끝났다』는 생명체 내부의 사건이 애초에 생각했던 것보다 훨씬 더 복잡하고 다양하다는 사실을 보여주고 있으며, 매클린톡의 유전학은 이렇게 복잡한 내부적 사건을 파악하는 비환원적이고 직관적인 방법의 전형을 보여주었다. 리처드 르원틴의 『3중나선』(김병수 옮김, 잉걸, 2001)은 내부적 사건과 외부적 사건이 사실은 끊임없이 영향을 주고받으며 심지어는 서로가 서로를 '구성'하기까지 한다고 주장한다. 그래서 다윈주의자와 사회생물학자들에 의해 별개의 실체로 분리되었던 유전자, 생명체, 환경은 서로 원인과 결과의 관계를 이루면서 함께 진화하는 분리할 수 없는 하나의 관계망이 된다. 그에 따르면 "생명체는 단지 유전자에 지배되고 환경에 순응하며 살아가는 수동적 존재가 아니라, 환경을 바꾸고 새롭게 구성하면서 능동적인 형태로 진화하는 존재"이다.

인간유전체연구사업의 완성은 분명 인류가 이룬 커다란 과학적 성과임에 틀림없다. 생식의학의 발전이 수많은 불임부부의 고통을 덜어주고 있다는 것 또한 명백한 사실이다. 배아복제를 통한 연구로 많은 불치병을 치료할 수 있으리라는 기대를 가지는 것도 이해할 수 있다. 그러나 위에서 소개한 세 권의 책을 읽으면서 우리는 우리의 기대가 지나친 단순화에 근거하고 있음을 깨닫게 된다. 생명윤리의 문제는 명백한 과학적 사실이 변화무쌍한 인간사회의 가치와 충돌할 때만 생기는 것이 아니다. 생명윤리의 문제는 무엇보다도 과학적 사실을 어떻게 인식하고 해석할 것인지의 문제이다. 과학적 사실은 환원, 직관, 구성 등 다양한 경로를 통해 생산되고 해석된다.

미래에 대한 장밋빛 전망은 주로 사태를 가장 작은 단위로 나누어 보는 환원적 사고방식의 소산이다. 인간의 미래를 DNA라는 분자의 염기서열만으로 점칠 수 있다거나, 또다른 나를 복제하여 고장난 장기를 대체할 수 있다고 믿는 것은 생명을 그 최소구성단위로 환원할 수 있다고 믿는 사고방식이다. 하지만 켈러와 르원틴이 명확하게 보여주듯이, DNA는 전사되고 번역되어 그 형질을 발현하는 과정에서 염색체와 세포와 생물체 그리고 생물체 외부의 환경과 다양한 상호작용을 한다. 그리고 그 복잡하고 역동적인 과정을 환원적 과학의 언어로 모두 설명하는 것은 아직 불가능하다. 이제 과학은 환원의 방법론을 넘고 상상력에 기반한 직관을 아우르며 실존과 맥락을 고려하여 새롭게 구성되어야 하지 않을까?

______________________________________

거북한 책읽기

박병상 | 인천도시생태환경연구소 소장 2002-10-05

출처: 시민과학 (통권40호) 2002년 10월 05일 발행

지난 9월 4일 수요일 오후 과천 정부종합청사 보건복지부 4층 회의실, 긴장감이 흐르는 가운데 '어제의 용사'들이 마주앉았다. 바로 일주일 전, '조속한 생명윤리기본법 제정 공동캠페인단(이후 캠페인단)' 소속 시민단체의 대표 6명은 보건복지부 장관을 만나야 했다. 제정을 앞두고 언론에 보도된 보건복지부의 생명윤리 관련법안을 들여다보니, 생명윤리보다 생명공학자들의 비윤리적인 연구를 배려하는 조항이 숨겨있었고, 취지에 어긋난 입법 추진을 우려하지 않을 수 없었던 캠페인단 대표들은 생명윤리를 지켜낼 수 있는 법 제정을 신임 주무장관에게 강력히 요구해야 했기 때문이었다. 담당국장이 배석한 가운데 장관은, 법안을 공시하기 전에 캠페인단 대표들과 같은 수의 생명공학자들이 한 자리에 만나 의견을 나눠줄 것을 부탁했고, 장관의 주문에 적지 않게 당혹스러워하던 국장이 결국 '비공식적'인 회의를 주선했던 것이다.

2000년 9월에 공식 출범한 '과학기술부장관 생명윤리자문위원회(이후 자문위)'는 여타의 정부 위원회와 달리 누가 보아도 모범적이었다. 과학 진흥을 목적으로 하는 과학기술부에서 생명윤리를 다루는 근원적인 모순이 없지 않았지만, 예산과 장소를 지원한 장관은 의제와 회의 방식에 일체 개입하지 않으면서 자문위의 자율성을 보장해주었고, 위원들은 이후 일년동안 생명윤리기본법에 포함되어야 할 내용을 생산하기 위한 소위원회와 위원회를 40회 가까이 열성적으로 진행해왔던 것이다. '생명윤리'를 자문하는 위원회이므로 생명윤리 관련 전문가 위주로 구성된 것도 아니었다. 과학기술부가 주관하는 위원회답게 생명공학자와 의사가 각 5명씩 과반수인 10명이 포진된 가운데, 인문사회학자 5명, 종교계 3명, 그리고 시민단체에서 2명, 모두 20명의 위원들은 각자 자신의 분야에서 최선을 다하는 사람들이었다.

특히 생명공학자들은 연구비나 연구 업적을 기준으로 선정한 까닭에 위원 선정에 따르는 잡음을 배제할 수 있었다. 사실 자문위의 위원으로 내정된 생명공학자가 있었다. 한국 최초, 세계 5번째로 체세포 동물복제에 성공한 자타가 공인하는 유명학자 서울대학교 수의과대학 황우석 교수와 거듭되는 배아연구로 유명세를 거듭해온 마리아병원의 박세필 박사가 그들이었다. 하지만, 소의 난자에 사람의 핵을 치환한 수정란을 14일 이상 분열시킨 의혹을 연출하고, 폐기해야 할 불임클리닉의 잉여배아를 연구재료로 해체하여 줄기세포를 배양한다거나 난자의 세포질을 섞는 연구를 감행해 물의를 일으킨 전력을 보유한 당사자, 즉, 생명윤리의 문제를 제공한 당사자였기에 시민단체들이 문제를 제기했고, 과학기술부는 시민단체의 주장을 받아들여 당사자 두 명을 자문위 명단에서 삭제하는 합리를 선택한 바 있었다. 당사자가 빠진 자문위에서 양보와 타협을 통해 만든 합의안은 따라서 굳건해야 옳았고, 과학기술부는 당연히 자문위의 합의안을 받아들여야 했다. 하지만, 자문위의 근원적인 모순 즉, 진흥을 설립이념으로 섬기는 과학기술부는 게를 자신의 편이라 생각하는 결국 가재였던 것이다.

일년간의 자문위 논의를 거친 과학기술부와 달리 보건복지부는 자기 부서 소속의 연구기관의 손을 빌어 쉽게 법안을 마련했다. 역시, 시민의 건강을 먼저 생각한다는 슬로건을 내건 보건복지부답게 누가 보아도 생명윤리를 반영하는 법안을 마련, 자신 있게 발표했지만, 그만, 그 유명 생명공학자의 집중포화에 맥없이 무너졌고, 퇴행을 거듭한 끝에 껍데기만 남은 법안을 제시하는 취약함을 노출했다. 반면, 절차가 투명했던 만큼 굳건해야 할 과학기술부의 안도 바로 과학기술부의 방해공작으로 퇴행을 거듭했다. 유명 생명공학자와 결속된 제도권 언론의 혁혁한 공로에 힙 입은 바 크지만, 그 동안 장관이 두 번이나 바뀐 과학기술부의 본색이 결국 드러났기 때문이었다. 생명윤리에 물의를 일으킨 일부 유명 생명공학자들의 주장을 타협해야 할 새로운 전선으로 선정, 자문위의 합의안을 스스로 후퇴하는 변칙을 자행했던 것이다.

과학기술부와 보건복지부에서 개별적으로 작성한 생명윤리 관계법안을 보건복지부에서 주관하여 입안하도록 권고한 국무총리실의 제안은 바람직하다고 생각한다. 하지만 두 부처에서 협의한 법안은 하나같이 퇴보를 거듭해 생명윤리의 알맹이를 찾기 어려웠다. 공개를 한사코 꺼리던 보건사회연구소의 법안을 놓고 다시 한번 공청회를 했던 바로 그 날 보건사회연구소의 법안은 배아복제를 분명히 불허하고 있었건만, 어찌된 영문인지, 언론들은 배아복제를 허용할 것이라는 보도를 흘렸다. 어렵사리 확인한 법안은 참담했다. 대통령이나 국무총리실 이상의 부서에 상설화하기로 자문위에서 합의한 국가생명윤리위원회를 국무총리실의 자문위원회로 격하하고, 배아복제 그리고 동물과 인간의 수정란 융합을 불허한 자문위의 합의안을 무력화했던 것이다. 불허를 조항으로 명문화한 합의안을 대통령실의 비상설기구로 격하된 국가생명자문위원회에서 결정하도록 하는 단서조항으로 수정해 엉뚱한 조항 아래 꼭꼭 숨겨놓은 것이다. 퇴행은 거기에 그치지 않았다. 특허를 제한하는 조항을 전면 삭제했을 뿐 아니라, 여성계의 의견과 동물권을 전혀 배려하지 않았다. 더구나 배아의 존재를 이용해야 할 재료로 취급하는 자세를 보여 생명윤리와 원수진 악법안이라는 혹평을 지울 수 없게 되었다.

처참해진 법안을 확인하고 참담해진 캠페인단은 다섯 가지 요구를 담은 의견서를 가지고 보건복지부 장관을 면담했다. 배아복제와 이종간교잡(사람과 동물의 수정란을 융합하는 행위)을 예외 없이 금지하도록 법안에 명시하라는 것과 국가생명윤리자문위원회의 위상과 역할을 비상설 자문이 아닌 상설화된 심의 의결기구로 강화할 것과 위원회에 여성 참여 비율을 3분의 1까지 높일 것을 요구하는 한편, '인간 배아의 생산과 이용'이라는 식으로 생명을 연구재료로 인식하는 법안의 관점에 문제를 제기하고 대리모와 인공수정에 관한 조항을 여성들이 납득할 수 있도록 명시할 것, 동물권을 총체적으로 고려하는 법안을 마련할 것, 그리고 생명윤리를 실질적으로 담보할 수 있는 벌칙조항을 강화할 것을 요구하는 의견서를 보건복지부 장관과 실무진에게 전달했다.

다시 처음으로 돌아가, 긴장감이 흐르는 가운데 지난 9월 4일, 보건복지부 장관의 엄명(?)으로 강행된 비공식적인 회의에서 보건복지부 실무진은 의도가 수상하게 당사자를 회의석상에 대거 초대하는 변칙을 과시하고 말았다. 그 일부 유명 생명공학자를 주축으로 한치의 양보도 허용하지 않겠다는 결의로 뭉친 6명의 생명공학자들과 4시간이 넘게 일대 격론을 벌인 회의에서, 생명공학자들의 의견을 유난히 경청하던 담당국장과 과장은 생명공학자의 주장과 접점을 찾으려 노력하는 눈물겨운 성의를 연출했고, 캠페인단의 주장을 귓전에서 흘려버리는 태도를 고수하고 있었던 것이다. '국가발전'과 '문명사회'를 '생명윤리'로 발목 잡으면 안 된다며 소리지른 생명공학자의 의도대로 절차를 착착 진행할 지 모른다. '선진국 진입'이라는 마패 앞에 꼼짝도 못하는 우리나라에서, 생명윤리 관계법은 배아복제도 생명공학자 마음대로, 사람과 동물의 수정란을 융합하는 행위도 생명공학자 마음대로 실시할 수 있는 명분을 제공할 지 모른다. 국제사회의 조롱 속에, 생명공학자들이 규정하는 국가발전과 문명사회에 절대 발목잡지 않는 초라한 생명윤리를 '얼굴마담'으로 내세우는 법안으로 곤두박질칠 지 모른다.

힘겨운 운동에 지친 캠페인단은 더욱 힘들 운동에 매진하지 않으면 안 되는 상황에 내몰리는데, 최근 '인간복제'에 무슨 윤리적 문제가 있느냐는 내용을 담은 책이 시중에 나와 배아복제 논쟁에 지친 캠페인단과 생명윤리학자들을 어리둥절하게 한다. 연구실적보다 제도권 언론 앞에서 유난히 당당한 일부 유명 생명공학자도 겉으로는 인간복제를 강력히 반대하는 모습을 연출하고 있는데, 이런 책들은 어떤 사회분위기를 선도하려들까. 배아복제에 관한 찬반논쟁이 거센 가운데, 인간복제 논쟁은 좀처럼 귀에 들리지 않는데, 참담하기 짝이 없는 우리의 생명윤리 관련법이 일부 유명 생명공학자들의 의도대로 효력을 발휘한다면 다음의 논란은 인간복제로 넘어간다는 전조일까. 인간복제 금지는 너무나도 당연하다고 쉽게 말하고 있지만, 기술이 확립되고 논리가 추가되면 사태는 돌변할지 모른다. 생명윤리가 공리주의와 짝을 이루려는 세태에 생명공학계와 자본이 인간복제를 국가발전과 문명사회로 포장하는 시대를 맞이한다면 생명윤리는 또 다시 뒷걸음을 강요당하지 않을 것이라 확신하기 어려운 현실이 아닌가. 그렇다면, 아주 거북한 일이지만, 그런 류의 책을 읽어 논리를 파악할 필요가 있겠다.

과학기술을 종교 교리처럼 숭상하는 '라엘리언 무브먼트'에서 그 교주의 책을 자체적으로 번역 출간한 《YES! 인간복제》는 그렇다 치고, 현직 철학교수가 쓴 《누가 인간복제를 두려워하는가》는 어떤 주장을 논리적으로 담아내고 있을까. 《누가 인간복제를 두려워하는가》를 쓴 저자가 엮은 《인간복제, 무엇이 문제인가》는 어떤 내용을 담고 있는가. 들여다보았다.

라엘리언 무브먼트의 교주인 라엘이 쓴 《YES! 인간복제》(라엘 지음, 정윤표 옮김, 도서출판 매신저 2001.)와 앨러배머 대학 철학교수인 그레고리 E. 펜스가 쓴 《누가 인간복제를 두려워하는가》는 인간복제를 찬성하는 점에서 같지만 내용은 판이하다.

《YES! 인간복제》는 공상과학소설을 믿는 사람도 어리둥절할 정도로 허황스런 논리로 일관한다면 《누가 인간복제를 두려워하는가》는 나름대로 진지한 논증을 제시하며 논쟁거리를 제공한다는 점에서 차이가 두드러진다. 이에 반해, 《누가 인간복제를 두려워하는가》(그레고리 E. 펜스 지음, 이용혜 옮김, 양문 2001.)는 '인간복제의 윤리학'이라는 부제를 달고 있듯이, 찬반에 얽힌 많은 미국의 관련학자들의 주장을 담아내고 있다. DNA구조를 밝혀 젊은 나이에 노벨상을 수상한 제임스 왓슨을 비롯하여 유명한 진화학자인 스티븐 제이 굴드, 그리고 많은 생명윤리학자와 법학자, 종교학자와 철학자들이 가지고 있는 인간복제에 관한 주장을 가감 없이 제시하고 있다. 하지만, 1998년 이전의 논쟁이고, 언뜻 결론을 유보하고 있는 듯 하지만, 은연중 인간복제도 하나의 과학분야 중의 하나라는 엮은이의 의중을 내포하고 있음을 느낀다.

읽은 세 권 중 《YES! 인간복제》는 가장 최근에 출간한 라엘의 책을 번역해, 요즘 논란되는 이야기들이 포함돼 있지만, 라엘리언 무브먼트 회원(종교인?)들을 위한 교리서라면 모를까, 나열된 허무맹랑한 주장은 상식이 있는 사람들이 귀담아 듣기에 터무니없는 망상에 지나지 않아 논평의 가치조차 느끼기 어려웠다. 예를 들기조차 민망할 지경이지만 굳이 예를 들자면, '엘로힘'이라 일컫는 절대자가 이마의 세포를 수족관 같은 기계에 낳자, 몇 초만에 자신과 같은 복제물을 만들었다는 것이고, 앞으로 기억까지 다운로드하면 수 백년 이상 살 수 있다고 주장한다. 《YES! 인간복제》는 인간복제만 부르짖는 건 아니다.

주기율표에 포함된 원소를 한쪽에서 공급하면 닭고기든 수돗물이든 다른 한쪽에서 무한히 공급해 줄 뿐 아니라 폐기물도 깨끗이 정화해주는 열역학 법칙에 와 닿지 않는 어떤 기계장치를 언급한다. 더욱 엽기적인 것은 인간의 성적 상대와 안위를 위한 로봇을 개발해 돈과 일이 필요 없는 쾌락의 사회를 구현한다는 망상이다. 그를 위한 회사 '클로나이드'도 창업했다는 이야기도 자랑스레 곁들인다.

《YES! 인간복제》와 같이 터무니없는 내용이 아닌 《누가 인간복제를 두려워하는가》는 논리적인 체계를 과시한다. 하지만 결론을 정해놓고 자신의 주장을 논증하는 느낌을 지우기 어렵다. 곳곳에서 아전인수와 견강부회로 남의 주장 중 필요한 부분을 강조하고 있기 때문이다. 세계 최초의 체세포 수정 기술로 태어난 영국의 루이스 브라운 양의 경우를 예로 든 저자 그레고리 E. 펜스는 세계적으로 수십만의 아이가 같은 방식으로 건강하게 태어난 지금은 아무도 그런 논쟁에 휘말리지 않는다며, 당시의 빗발쳤던 윤리논쟁은 결과적으로 불필요했다고 주장한다. 하지만 인공수정으로 태어난 아이들이 모두 건강할까. 그 아이들은 2세, 3세도 다 건강하게 태어날 수 있을까. 무엇보다 그 시술 과정에서 한낱 재료가 되고 만 작은 생명체인 배아는 어떻게 취급되고 있는지 고민할 필요조차 없는 것일까. 당초의 논란 덕분에 생명윤리에 대한 시민사회의 각성이 더욱 높아졌다는 사실은 무시해도 좋을까. 산통을 없애는 인공자궁은 여성을 위한 장치라고 은근히 주장하는데, 과연 여성들이 동의해 줄까. 가장 큰 문제는 우생학을 찬성한다는 점이다. 우수한 유전자를 가미한 인간복제를 복음으로 생각하고 있지만, 우성과 열성은 현재 환경조건에 한한다는 사실은 인식하지 못하는 듯 하다. 환경이 바뀌면 도태될 지 모를 유전자 변형의 위험성에 대한 인식은 아마 없는 모양이다. 저자는 일부 수십만의 사례에 그칠 것이라고 주장하지만, 인간복제가 필연적으로 몰고올 생명경시와 생명경시 풍조가 만연된 이후의 사회 분위기를 《누가 인간복제를 두려워하는가》 내용 중에 전혀 상정하지 않고 있다. 여벌이 생긴 생명, 연구재료로 바뀐 생명에 존엄성은 파괴되는 게 아닌가.

일방적으로 인간복제를 찬성하는 두 권의 책과 달리 《인간복제, 무엇이 문제인가》(그레고리 E. 펜스 엮음, 류지한 박찬구 조현아 옮김, 울력 2002.)는 생명윤리를 전공하는 젊은 학자들이 번역한 것처럼 인간복제에 얽혀있는 윤리적 문제를 다각도로, 여러 분야의 전문가들이 진단하고 있다. 인간 배아연구는 "과학계나 의학계 사람들 손에만 맡기기에는 너무나 중대한 문제"라고 자신의 소견을 피력한 제임스 왓슨의 우려와 공리주의에 지배되는 생명공학을 문제삼는 생명윤리학자 레온 카스의 '혐오감의 지혜' 주장을 소개한다. 레온 카스는 "타고난 본성은 더 이상 존경받지 못하고 우리의 몸 또한 우리의 자율적·이성적 의지의 단순한 도구로 여겨지는 이 시대에, 혐오감은 우리 인간성의 핵심을 보호하기 위해 외치도록 남겨진 유일한 목소리"일 것으로 진단하고 있다. 그에 반해, 우생학을 억제하며 마지막 수단으로 행하는 자녀는 복제로 허용할 수 있다는 주장과 인간복제를 문제삼는 기존 논리를 비난하는 자신의 주장을 차례로 소개하는 엮은이는 한편, 스티븐 제이 굴드와 R. C. 르원튼의 글을 마치 인간복제를 지지하는 주장처럼 착각할 수 있게 책 말미에 엮어놓았다. 진화를 진보로 해석하기를 거부하고 환경에 따른 다양성으로 진보로 분석하는 스티븐 제이 굴드는 자라온 환경에 따른 일란성 쌍둥이의 차이를 들어 복제인간이 똑같지 않다는 점을 강조하고, 생명공학자들이 금과옥조로 여기는 '유전자 결정론'을 맹비난하는 르원튼은 일란성 쌍둥이와 마찬가지인 복제인간을 두려워 말라는 주장하고 있지만, 엮은이의 아전인수는 좀 유별난 듯 하다. 지명도가 높은 세계적인 생물학인 스티븐 제이 굴드와 르원튼이 인간복제를 찬성하는 것처럼 착각할 수 있게 글을 찾아 배열한 것이다. 그런 의혹까지 독자들이 충분히 파악할 수 있을지 조금은 걱정이다.

보건복지부와 과학기술부의 안을 조율하기 전에 신임 과학기술부 장관은 캠페인단을 주도하는 시민단체의 대표들과 한 차례 의견을 나누고, 이어 자문위 위원들과 자리를 갖고 배아복제를 반대하는 목소리와 위원회의 합의안을 존중해달라는 의견을 충분히 숙지했다. 하지만, 어찌된 영문인지, 과학기술부에서 제안한 법안은 일부 유명 생명공학자의 주장을 빼닮았다. 그리고 그렇게 왜곡시킨 안은 보건복지부에 전달하며 마치 자문위와 합의한 양 언질했고, 최종적으로 법안을 조정해야 할 임무를 가진 보건복지부의 담당자는 과학기술부의 법안을 참조했다고 말했다. 앞으로 어떤 생명윤리 관계법안이 우리나라에서 발의될 지, 염려하지 않을 수 없다. 시민단체의 고단한 노력으로 겨우 성사된 생명윤리 관계법이 이 모양으로 더럽혀지는 마당에 더욱 고단한 운동을 전개해야 할까. 이 고비를 넘기지 못하면 '미끄러진 경사길'에서 다음 차례의 생명윤리는 인간복제 허용으로 이어질 텐데, 생명윤리를 주장하는 목소리는 시민사회에 잘 전달되지 못하는데, 인간복제를 찬양하는 목소리를 쉽고 화려한 언어로 윤색되어 출간되는 마당에 겨우 비판적 서평을 쓰고 있다는 점이 왜 이리 불안하고 안타까울까.

우리나라나 외국이나 작금의 주요 논쟁은 인간복제가 아니다. 하지만, '미끄러진 경사길 이론'처럼, 생명윤리의 버팀목이 배아복제를 허용할 경우, 생명공학과 생명공학을 유인하는 자본은 공리적이라고 운운하면서 생명윤리 논쟁을 인간복제 허용 쪽으로 몰고 갈 것이 거의 뻔할 것이다. 그래서 세 권의 책을 거북하게 읽은 마음은 더욱 무거워지고 말았다.

_________________________________________

전자감시사회론, 어떻게 보아야 하는가

장여경 | 진보네트워크센터 정책국장 2002-11-13

* Lyon, David. 1994, 『전자감시사회』, 한국전자통신연구소.

* 홍성욱. 2002, 『파놉티콘 - 정보사회 정보감옥』, 책세상.

출처: 시민과학 (통권41호) 2002년 11월 13일 발행

최근 감시에 대한 사회적 우려가 크게 증가했다. 아니, 어쩌면 이미 우려의 수준을 넘었는지도 모른다. 다른 사람에게 별로 보여줄 생각이 없었던 사생활이 뜻하지 않게 노출된다. 우편이나 이메일로 갑작스런 방문을 받는 경우가 늘었고 거리를 걸어가거나 게시판에 글을 쓸 때 내가 나라는 것이 기록되지는 않는지 신경쓰게 되었다. 무심코 저지른 행위가 여지없이 디지털 장비에 기록되어 범죄자로 낙인찍히는 상황도 충분히 가능하다. 이 정도면 공포에 가깝다.

이런 현상을 사회과학적으로 설명하려는 시도가 바로 '전자감시사회론'이다. 전자감시사회론에 대한 국내 출판 서적 가운데 대표적인 것이 데이빗 라이온의 『전자감시사회』(한국전자통신연구소 발행, 1994년)와 홍성욱의 『파놉티콘 - 정보사회 정보감옥』(책세상, 2002년)이다.

『전자감시사회』의 번역이 매우 불만이기는 하지만 나는 이 두 책을 모두 고맙고 흥미롭게 읽었다. 특히 나는 이들이 최근 급증하고 있는 '노동 감시'를 설명하는 방식에 대해 주목했다. 라이온은 전자감시사회가 도래했으며 점증하는 노동 감시 역시 그 때문이라고 설명한다. 그러면 전자감시사회는 어떻게 도래한 것일까. 그는 컴퓨터를 비롯한 새로운 기술의 발달로 인해 노동자와 시민이 보다 강화된 감시를 받게 되었다고 주장한다. 정보의 디지털화는 정보 처리 능력, 정확도, 보존성, 변환성이 뛰어나기 때문에 전자감시능력을 극대화하였다.

특히 감시에 활용되는 정보처리기술이 발달하여 쌍방향 커뮤니케이션 환경으로 사소한 움직임조차도 시공간을 초월하여 데이터베이스에 수집, 기록된다는 점에서 전자감시사회는 더욱 중앙집중화된 사회라고 보는 것이 타당할 것이다. 여기서 흔히 조지오웰의 소설 『1984년』에 등장하는 '빅브라더'의 국가가 연상된다. 물론 컴퓨터 감시는 이 소설의 감시보다 더 근대적이다. 감시를 일상화시키고, 확장시키며, 심화시킨 것이다. 그래서 전자감시사회의 또 다른 전형은 푸코가 벤담의 판옵티콘을 차용하여 제시한 '원형감옥'이다. 원형감옥 안에서 보는 사람과 보이는 사람 간의 시선과 권력의 비대칭은 결국 주체가 규율 권력을 내면화하도록 만든다. 원형 감옥은 과거의 직접적인 감시와 달리 '벨벳으로 된 장갑' 속에 철권을 숨긴다. 그러나 감시 권력은 이로써 더욱 막강해진다.

라이온에 따르면 작업장에 감시가 강화된 것도 컴퓨터 기술이 발달한 데 따른 것이다. 그에 따르면, 작업장의 기술은 분명 자본주의의 적대적 노자 관계의 맥락에서 도입되지만 최근 노동 현장을 비롯해 이 사회 전반에 감시가 증가하는 것은 기술의 발달에 의한 '보편적 현상'이다. 포디즘이 위기를 맞자 등장한 토요티즘은 다기능 작업과 적기 생산을 위해 작업과정을 고도로 통제하는 것이 필수적이었는데 컴퓨터 기술이 그 실현을 가능하게 했다. 이에 따라 애초 물(物)을 통제하기 위해 도입된 기술이 사람도 감시하면서 최근 새로운 노동 감시 문제가 발생하였다는 것이다.

CCTV, 키보드 입력 감시, 운송 기록, 스마트 카드, 생체 인식, 위치 추적, 전자메일 감시 등 첨단 감시 기술의 권능이 노동자를 '완벽한 감시체계' 하에 처하게 했다는 말이다. 물론 라이온은 기술결정론에 대한 비판을 의식하고 있었다. 그는 "새로운 기술이 새로운 사회관계를 만들어 낼 수 있다고 생각하는 것은 … 어리석은 일이다"라고 언급한다. 그리고 STS 연구의 성과를 언급하며 감시 기술은 우연하게 출현한 것이라고 주장한다. 라이온이 보기에 노동 감시는 시장확보와 서비스 개선, JIT 시스템 속에서 비의도적으로 발생한 측면이 강하다.

그는 "노동자 감시는 효율성, 생산성 그리고 궁극적으로 이익을 극대화하려는 끊임없는 노력에서 나온 의도되지 않은 결과"라고 주장하면서 새로운 노동 감시를 '비조직화된 감시'(dosorganized Surveillance)라고 부를 것을 제안한다. 비조직적 감시가 기존 테일러리즘의 감시와 가장 다른 점은 규율 권력의 효과가 크다는 데 있다. 노동자들은 자신이 일초의 오차도 없이 면밀히 관찰되고 있다는 것을 알고 있기 때문에 자발적으로 순응한다.

나는 이러한 전자감사사회론에 우리가 매우 주목할 필요가 있다고 생각한다. 특히 이 사회를 몇 년간 풍미했던 정보사회론의 장밋빛 기술 결정론과 대조되기 때문이다. 그러나 아쉽게도 나는 전자감시사회론이 전제하고 있는 '전자감시사회'에 대해 미심쩍은 마음을 거둘 수 없다. 감시 기술이 어떻게 출현했고 어떻게 발달되어 왔는지에 대한 전자감시사회론의 입장이 아무래도 불분명한 것이다. 라이온은 '우연적 선택'을 강조하지만 이것을 면밀하게 증명해낸 것은 아니다.

그는 한 대목에서 "새로운 기술의 채택은 자본주의 사업장에서 의식적인 선택의 결과"라고 애써 말했지만 '의식적인 선택'이 무엇인지에 대해서는 얼버무리고 있다. 아무튼 그에게는 전자감시사회가 도래했다는 진단이 가장 중요하며, 전자감시사회를 초래한 것이 컴퓨터 기술의 발달이라는 것만이 확실하다.

결국 전자감시사회론은 조심스럽게 기술 결정론을 피하고자 했지만 기술 결정론의 혐의를 완전히 벗을 수는 없는 것으로 보인다. 전자감시사회론은 감시 기술이 사회적 관계와 무관하게 독립적으로 출현하여 발달한 것으로 본다. 그러면서도 그 기술의 발달은 필연적인 진화의 결과로 간주한다. 무엇보다 전자감시사회론은 감시 기술이 사회에 결정적인 영향을 준 것으로 보았다. 따라서 전자감시사회는 필연적으로 도래한 것이며 이에 대응하기 위한 실천은 매우 부실한 것일 수밖에 없다(실제로 라이온의 이 책은 과감한 진단에 비해 실천적 제언이 매우 무력하다).

라이온은, 아예 '새로운' 분석틀로 '감시사회'의 개념을 제시하고 있다. "감시사회의 개념은 현대성의 이러한 핵심적인 특징의 광범위한 추이로 주의를 돌리는데 유용할 것이다. '감시사회'를 검토하는 것은 감시의 측면으로 오늘날의 사회관계를 검토하는 것이며, 이것은 자본주의, 가부장제 등의 측면으로 검토하는 것과 마찬가지이다."(라이온, 앞의 책, 333쪽.) 이런 관점에서 한 단계 진전한 것이 홍성욱의 연구이다. 홍성욱은 기술의 우연성과 중립성에서 오히려 감시를 극복하는 실천적인 함의를 도출하고자 하였다.

홍성욱은 역사적으로 판옵티콘으로서의 작업장이 형성되고 이것이 '전자·정보 판옵티콘'과 '수퍼판옵티콘'으로 발달하는 과정을 보여줌으로써 노동 감시의 문제를 고찰한다. 홍성욱에 따르면 제레미 벤담의 판옵티콘의 본질은 그의 동생 새뮤얼 벤담의 공장에서 더 잘 드러난다. 판옵티콘은 노동을 통해 죄수 혹은 노동자의 영혼에 규율을 세우기 위해 만들어졌다. 따라서 공장이건 감옥이건 판옵티콘이라는 점에서 그 본질이 같다.

판옵티콘은 그 자체로 거대한 공장이며 기계이다. 벤담은 스스로 판옵티콘을 감시의 원리가 내재된 자동기계로 불렀다고 한다. 이 거대한 기계의 궁극적인 목적이 감시를 내면화해서 규율을 만들어내는 것이라면, 공장에 도입되는 기계 역시 그 부속품으로써 판옵티콘의 기능을 구현한다. 기계는 숙련 노동을 무력화시키고 육체적·정신적인 규율을 강제한다.

그런데 홍성욱이 주목하는 것은 최근의 감시가 벤담의 판옵티콘 이상이라는 점이다. 20세기 중엽 이후 컴퓨터가 등장하면서 '정보 판옵티콘(information panopticon)'이 등장했기 때문이다. 작업에 대한 정보를 모으고, 이 정보를 관리에게 집중시키고, 작업자 개개인에 대한 실시간 정보 관리를 강화하면서 등장한 정보 판옵티콘은 사람에 대한 정보 수집, 직접적 통제와 규율을 하나로 합쳤다.

특히 정보 판옵티콘에서 정보는 벤담의 판옵티콘에서의 시선을 대신하여 노동자들을 통제하고 이들에게 규율을 강제한다. 판옵티콘에 갇힌 죄수가 자신이 감시를 당하는지 아닌지를 모르듯이, 전자 판옵티콘의 정보망에 노출된 사람들 또한 자신의 행동이 국가나 직장의 상사에게 언제 어떻게 열람되는지 아닌지를 확신할 수 없기 때문에 자신의 행동이나 작업에 주의를 기울이곤 한다.

그러나 전자 감시는 판옵티콘의 감시 능력을 전 사회로 확장했다. 시선에는 한계가 있지만 컴퓨터를 통한 정보 수집은 국가적이고 전 지구적이기 때문이다. 감시가 범사회적이고 일상적인 것이 되면서, 간수가 '중앙'탑에 숨어서 주변의 감방을 감시했던 판옵티콘과 달리, 전자 판옵티콘에는 '중앙'이 뚜렷하지 않은 경우도 많다. 또 전자 감시는 피감시자의 자발적인 협조에 의해 이루어진다.

이로 인하여 전자 판옵티콘은 '수퍼 판옵티콘'으로 확장된다. 이런 경향은 특히 기업이 소비자 정보를 수집하는 과정에서 잘 드러난다. 대부분의 소비자들은 편리한 서비스를 제공받기 위해 기업의 정보 수집에 자발적으로 협조한다. 그러나 이런 편리함의 이면에서 기업은 소비자의 상세한 소비 성향에 대한 정보를 데이터베이스로 구축하고 이 정보를 광고 회사나 기타 기관으로 넘기기도 한다. 우리는 보여짐으로써만이 아니라 스스로의 자발적인 참가로 인해 감시의 네트워크에 포함되는 것이다.

그런데 여기서 벤담의 판옵티콘을 전자 판옵티콘으로, 다시 수퍼 판옵티콘으로 발달시킨 동력은 무엇일까. 기술의 발달이다. 홍성욱은 이것은 기술이 정치적으로 중립적으로, 우연히 발달했기 때문이라고 지적한다. "우리는 기술의 역사를 통해 어떤 기술이 처음에 예상했던 것과는 다른 사회·문화적 영향을 낳는 경우를 종종 본다. 기술의 궤적은, 기술이 새롭게 열어주고 힘을 부여하는 사회 세력들과 동시에 그 기술 때문에 힘을 잃게 되는 사회 세력들 사이의 상호작용을 통해 그때 그때 형성되는 불안정한 균형에 따라 불규칙하고 가지치기 식의 경로를 따른다"는 것이다. (홍성욱, 앞의 책, 139쪽.)

그렇다면 동일한 감시 기술이, 역으로 피감시자가 권력을 감시하는 데에도 사용될 수 있다. 이에 홍성욱은 실천적 전략으로서 시놉티콘(synopticon)이나 역감시 판옵티콘을 제시한다. 작업장에서는 정보 공개를 이용해 판옵티콘을 역판옵티콘으로 바꿀 수 있다. 홍성욱이 인용한 주보프의 연구에 의하면 두 개의 회사가 갖고 있었던 비슷한 성능의 노동자 관리 데이터베이스가 노동자에 대한 공개와 참여 허용 정도에 따라 다른 결과를 낳았다.

노동자 관리 데이터베이스가 노동자와 관리자 모두에게 공개되었던 회사에서는, 관리자의 수직적인 감시 외에도 작업 단위 간 수평적인 감시와 노동자들이 관리자를 감시하는 역감시가 동시에 이루어졌다. 모든 사람이 다른 모든 사람을 볼 수 있는 집합주의적 감시가 한 사람만이 다른 모든 사람을 감시하는 전자 판옵티콘에 대한 해독제로 작용해 감시가 '투명'해졌다는 것이다. 반면에 데이터베이스가 관리자들에게만 공개되었던 회사에서는, 노동자들이 이에 대해 강한 반감을 갖고 은밀하게 태업했다고 한다.

결국 정보의 공개 여부에 따라 비슷한 정보 기술이 하나는 시놉티콘으로, 다른 하나는 판옵티콘으로 기능했다는 것이었다.

홍성욱이 지적한바대로 '역감시'는 매우 실천적인 함의를 가지고 있다. 특히 현대의 만연한 감시를 파편화한 개인이 극복하기 어렵다는 점에서 국민이 자신을 감시하는 권력을 역으로 감시하는 집단적인 권리는 매우 중요하다. 실제로 시민정치적 영역에서 인터넷을 이용한 역감시가 최근 활발하게 시도되고 있다.

그러나 안타깝게도 노동 감시 기술은 역감시로 극복될 수 없다. 노동 감시는 일차적으로 생산관계라는 특정한 사회적 관계가 규정한 관리방식으로 등장한 것이기 때문이다. 주보프의 연구는 작업장이 '누구를 위해' 투명해졌는지를 묻지 않으며, 그렇게 투명해진 작업장이 '누구에게' 좋았다는 것인지도 묻지 않는다. 무엇보다 최근의 노동과정 연구들은 포디즘 이후 '상호 감시'가 하나의 전략적 관리 방식이라고 지적한다.

이는 감시의 해체가 아니라, 과거 팀제를 기본으로 이루어지던 노동 통제가 한 사람 한 사람 개인의 공정에까지 미치기 위해서 도입된 '고도의' 관리 기법으로서, 오히려 감시의 '강화'에 가깝다는 것이다. 즉 주보프가 보여주는 것은 감시 기술이 정치적으로 중립적이라는 것에 지나지 않는다. 물론 정보 공개와 경영 참가와 같은 작업장 민주화는 물론 매우 중요한 실천이다. 그러나 노동 감시에 대한 사회과학적 대응이 생산 관계와 권력 관계에 대해 이루어지지 않는다면, 이는 방만이다. 홍성욱도 이런 문제를 언급하고 있다.

모든 정보의 공평한 공개가 투명한 사회에 이르기 위해서는 이로 인한 차별이 없어야 하는데, 우리가 사는 세상은 아직 이런 세상이 되기에는 요원하다. 우리는 정보의 공개가 차별을 없애는 세상이 아니라 정보의 공개가 더 은밀한 차별을 만들어내는 세상에 살고 있다 (홍성욱, 앞의 책, 136쪽).

결국 이 부분이 전자감시사회론의 가장 큰 한계이다. 전자감시사회론은 기술의 사회적 관계를 암흑 상자(black box)로 간주하고 기술을 중립적인 것으로 간주했다. 이런 관점 하에서 감시는, 비록 차후 역감시로 대응한다 하더라도, 기술의 발달에 따라 확장되는 피할 수 없는 사태이다. 그러나 기술은 그 사회적 관계에 대해 중립적인 것이 아니다. 왜냐하면 위너(Langdon Winner)가 말했듯이 기술은 애초에 '목적'을 가지고 발명되며 그 목적과 효용을 다하는 데서 기술의 결과는 어느 정도 '결정'되었다고 볼 수 있기 때문이다. 따라서 기술은 중립적인 것이 아니라 특정 유형의 정치 사회적 구조 변화를 조건짓거나(condition) 조장(encourage)한다.

이미 고전적인 노동과정 연구자인 해리 브레이버맨은 "특히 자본의 의도에 따라 공장에 도입되는 기계들은 다소 선결적"이라고 지적했다.({노동과 독점자본}) 노동 감시 기술은 일차적으로 생산 관계에 의해 형성된 것이다. 노동과정에서 노동 통제와 감시는 필연적일 수밖에 없고 최근 등장한 첨단 노동 감시 기술 역시 이러한 맥락에서 크게 벗어나지 못한다.

최근 우리 사회의 감시에 대한 공포는 인격에 대한 것이 아니다. 그것은 '기술' 그 자체에 대한 두려움이며 이 기술이 필연적으로 초래할 어떤 상태에 대한 두려움이다. 그러나 감시는 어디까지나 누군가 보고 있는 사람이 있고 그 반대쪽에 보여지는 사람이 있기 때문에 발생하는 문제이다. 여기서 '보는 사람'이 다양해지고 다층화했다 하더라도 본질은 다르지 않다. 인격 - 즉 사회적 관계의 문제를 불문에 붙이는 순간, 대응의 폭은 좁아진다.

누구에게 따지거나 누군가를 극복할 수 있는 문제가 아니라면 감시는 피할 수 없는 사태이기 때문이다. 전자감시사회론은 감시 기술이 '어디서 온 것인지', 즉 무엇이 그 감시 기술을 형성했는지 묻지 않는다. 그러나 오웰의 빅브라더는 전체주의 권력이 만들어 냈으며 푸코의 판옵티콘은 근대주의가 만들어낸 것이었다. 이들의 원형에는 이미 극복의 대상이 명시되어 있다는 점에서 오히려 실천적이었다. 반면 최근의 전자감시사회론은 .오로지 기술적인 감시 능력의 확대만을 걱정한다.

감시 기술과 감시 사회를 불러오는 사회적 관계에 대한 해명이 없다는 점, 이것이 내가 전자감시사회론에 대해 갖고 있는 불만이자 우려인 것이다. 그런 점에서 전자감시사회론은 정보사회론이 범했던 기술 결정론의 우를 되풀이하고 있는 것 같다. 기술의 발생을 묻지 않은 채 감시 기술에 대해 두려워한다. 이는 분명 무언가 불균형한 문제 인식이다.

_____________________________________

육식인가, 채식인가?

이광조 | 푸른생명한국채식연합 서울/경기 대표 2002-12-17

출처: 시민과학 (통권42호) 2002년 12월 17일 발행

* 피터 싱어. 1999, 『동물해방』, 인간사랑

* 제레미 리프킨. 2002, 『육식의 종말』, 시공사

* 송숙자. 2001, 『50인의 채식요리』, 시조사

우리나라에서 처음으로 '하이텔 채식소모임' 이라는 채식모임이 시작되었을 1998년, 시중 서점에 나와 있는 채식관련서적은 몇권 되지 않았다. 물론 '아난다 마르가' 라는 요가명상 단체에서 펴낸 " 명상인을 위한 채식"이나 일본인 의사 모리시다 게이지의 '채식건강법', 제 7안식일교회에서 펴낸 "채식요리"등이 있었고 이 책들은 지금도 꾸준히 채식입문자의 안내서로 활용되고 있다. 그러나 일반인에게 채식에 관한 관심을 고조시킬만한 세계적으로 널리 읽히던 채식관련서적들이 번역되어 나온 것은 채식단체들의 활동이 조금씩 신문지상과 방송에서 소개되던 1999년 이후이다. '채식의 이유'를 잘 설명한 대표적인 서적은 동물의 생명권에 대한 윤리적 관점을 잘 설명한 "동물해방', 그리고 인간의 건강을 위한 채식에 관해서는 '육식','음식혁명'. 역사적 고찰로 육식문명이 어떻게 진행되었는가를 알려준 '육식의 종말'을, 실제적인 채식하는 방법을 잘 설명한 송숙자교수의 '50인의 채식요리'를 들 수 있겠다.

피터싱어는 '동물해방'에서 인간이라는 종이 아니기 때문에 동물들에게 도덕적 지위를 부정하는 것은 도덕적으로 그르다고 주장하는데 인종차별주의(racism)나 성차별주의(sexism)가 옳지 않듯이 종차별주의(speciesism)도 그르다는 것이다. 그의 논리는 동물은 고통과 쾌락의 감수능력이 있기에 도덕적 고려의 대상이 되어야 한다는 것이다. 그러나 사람들이 동물의 이용을 통하여 보다 큰 쾌락을 얻게 된다면 동물들의 고통에 불구하고 동물들을 이용할 수도 있다고 본다.

그의 주장에 제기되는 문제는 동물의 고통과 사람의 쾌락을 어떤 근거나 어떻게 비교, 양화(量化)할 수 있는가 하는 것이다. 동물들의 고통에 대한 이해, 자료의 제시와 관점의 방향에 따라 저울의 방향이 얼마든지 달라질 수 있기 때문이다. 그 고통받는 수가 많기 때문에 특히 그가 관심을 두고 서술하게 되었다는 축산과 동물실험, 이 두가지 주제에 집중된 '동물해방'의 동물권논의는 결국 채식인이 되는 것으로 그 실천이 시작된다. 공리주의의 기본적인 한계에도 불구하고 동물의 생명권과 관련된 새로운 단어와 새로운 윤리적 근거, 새로운 도덕적 관점에 대한 제시로 동물권에 대한 논의를 불러 일으킨 '동물해방'의 중요성은 분명하다.

1975년, 그가 29살 때 썼다는 피터싱어의 '동물해방'은 처음 출간된지 27여년이 지났지만 생명윤리는 물론이고 특히, 축산과 실험동물에 대한 동물권에 관심있는 분들의 기본적인 필독서가 되고 있다. 채식을 널리 알리기 위해 채식이 사람의 몸에 이롭다는 근거를 제시하는 방법이 효과적일까 아니면 동물의 생명이 위협 당하고 있고 이들의 고통을 무시하고 진행되는 부당함에 호소하는 것이 효과적일까? 피터싱어는 '고기는 살생이다'라고 손을 들었지만 존 로빈스는 '고기는 음식이 아니다'라고 주장한다. '고기문명'은 한해에도 300억 이상의 동물들의 고통과 생명에 대한 무관심, 구조적인 은폐를 만들어낼 뿐만 아니라, 정작 그것을 먹고 이득이 될 것 같은 인간에게도 뱃속에서 날카로운 비수가 변화되어 돌아온다는 것이다. 2000년 현재 우리나라의 사망자 4명중 한명은 암이 원인이 되어 죽는다. 한해 암과 관련된 사회적비용만도 2조원이 넘는다. 그런데 암발생의 원인의 35%는 잘못된 식생활, 즉 고기 때문이라고 미국 국립 암연구소는 발표하고 있다.

대장암, 유방암, 전립선암, 경부암, 난소암, 폐암등의 암질환 뿐만이 아니라 심장마비, 동맥경화등의 혈관질환, 당뇨, 저혈당증, 다발성경화증, 궤양, 변비, 비만, 관절염, 빈혈, 식중독, 환경호르몬, 항생제축적, 신장병등 수많은 질병의 증가에 동물의 시체, 고기가 원인으로 작용함을 수많은 연구자료, 조사보고서를 통해 알려주고 있다. 환경, 기아, 동물권에 대한 논의도 깊게 진행되고 있으나 이 책의 가장 큰 매력은 채식과 건강에 대한 확실한 자료제시와 알기쉽고 설득적인 설명이다. '베스킨 로빈스 31'의 유일한 상속자라는 타고난 부와 명예보다는 각종 유제품과 축산물에 은폐된 진실을 세상에 알림을 선택한 용기는 존경할만하다. 고기가 인체 생리적으로 해로움을 제시한 그의 책 '육식'과 '음식혁명'은 우리에게 음식이 단지 에너지원이 아님을, 삶의 방향까지 지워주는 지도이자 핸들이 됨을 알게 한다.

방대한 자료를 이용할 수 있는 서구문화의 자료의 축적, 공유, 이용이라는 넉넉함에 부러움을 자아내는 제레미 리프킨의 '육식의 종말'은 원제가 'Beyond Beef'인데, 다른'- 종말' 시리즈와 함께 연결하여 읽고 해석되어진다. 논의 대상은 소에 한정되어 있지만 책에서 근본적으로 제기하고 있는 문제는 고기를 먹는 문명, 육식문명에 대한 비판이다. 우리가 일반적으로 피상적으로 느끼는 것과 달리 고기를 먹는 것은 단순히 개인들의 기호에 머무르지 않고, 지구적인 산업, 지구차원의 문명전개와 그 방향성에 아주 밀접한 관련성이 있고, 지구적인 자원의 이용에 있어서도 매우 큰 비중을 차지하고 있다는 것이다.

소와 서양문명, 미국서부정복기, 쇠고기의 산업화, 배부른 소떼와 굶주린 사람들, 지구환경을 위협하는 소떼, 육식을 즐기는 사람들의 의식구조. 이렇게 여섯단원으로 제시된 책에서 미국의 서부가 정복될 때 수백만의 버팔로가 단 이삼년간 순식간에 멸종되어 버리고, 이로 인해 아메리카인디안들이 함께 사라지는 과정을 이해하면서, 쇠고기가 이제는 더 이상 널푸른 목장에서 풀뜯는 것이 아니라 곡물생산지대와 연결되어 좁디좁은 공장에서 생산되는 역사적 진행 현장을 목격하게 되면서, 소의 발굽아래 아프리카와 중남미의 풍요로운 삼림이 사막화됨과 이로 인해 토착민들이 도시에 유입되며 도시빈민층으로 싼임금으로 이용가능한 잉여 노동의 예비군으로 전락하는 과정을 보면서 '쇠고기먹는 문화'가 사회구조변화의 동력원이 됨을 깨닫게 된다.

그의 '엔트로피'라는 관점에서 보더라도 육식은 곡물에서 인간으로 직결되는 자연적인 생명의 과정을 폐쇄하고, 곡물에서 가축, 가축에서 인간으로의 연결고리를 만든다. 불필요한 피로 얼룩진 죽음의 육식문명의 단계단계를 유지하기 위해 그 단계를 지날 때 마다 사회적, 지구적 엔트로피는 점점 증가하게 되고, 정작 우리 인류가 현재 투입해야 할 분야, 생명의 소중함을 이루어야 하는 분야에 대한 에너지의 부족함을 느끼게 된다. 전체자원의 3분의 1이나 투입해야된다는 육식문명의 유지를 위해(채식을 위해서는 고기생산을 위한 자원의 단지 5%가 필요) 수많은 자원의 낭비, 노동시간, 노동력이 착취되어야 한다. 결국 물질중심주의, 인간소외, 인간생명의 존엄무시, 뭇 생명들의 고통과 멸종을 끄집어 낸다. 이 과정을 통해 이익을 얻는 자들은 탐욕에 찬 물질중심주의, 영적으로 천박한 거대자본일뿐이며, 고통받는 이는 이윤을 얻는 거대자본을 포함한 모든, 뭇 생명들이다. 이의 해결법은 단지 우리의 식탁에 생명의 푸르름으로 충분하다. 채식으로 이루어질 미래는 어떤 사회가 될 것인가 제레미리프킨은 이렇게 말한다.

"쇠고기 신화는 반복적으로 남성지배를 영속화하고 계급차별을 조장했으며, 국수주의와 식민주의의 이익을 증진시켜 왔다. 전세계적으로 사회적 불평등과 경제적박탈을 영속화했다. 육식을 끊는 행위에는 모든 대륙의 자연을 대대적으로 회복시키는 생태계적 르네상스가 동반될 것이다. 중앙 아메리카와 남아메리카에서는 축산단지의 해체로 트랙터와 불도저가 한가로이 빈둥거릴 것이며, 울창한 고대 삼림 생태계 속으로 파고 들어가던 낯익은 기계톱의 소음을 더 이상 들을 수 없게 될 것이다. 무수히 많은 식물, 곤충, 동물들이, 수많은 생명체들이 삼림에 다시 모여들고 번성하면서 전능한 신의 창조의 경이를 입증해 보일 것이다. (중략) 역사상 가장 거대한 규모의 전지구적 식량재분배(채식)는 인류를 새로운 형제애의 결속으로 뭉치게 할 것이다. 도시 빈민촌에서 농촌으로 대대적인 이동이 촉발될 것이다. 농민들은 소규모 자급자족 농업을 다시 시작할 것이고, 대지로부터 직접 수확한 산물로 가족을 부양하게 된 것이다. 육식문화를 초월하는 것은 우리 자신을 원상태로 돌리고 온전하게 만들고자 하는 징표이자 혁명적인 행동이다. 이것은 새로운 포스트모던 감각의 핵심적인 요소이며 새로운 지구중심의식의 전조이다. 인간의식에 펼쳐진 새로운 장을 예고하게 될 것이다...."

상극의 육식문명에서 상생의 채식문명으로의 전환을 제레미 리프킨은 예언하고 있다. 이미 진행중에 있음을 이 땅에 불어 들이치고 있는 채식의 열풍으로 우리는 확인하고 있다. 그래? 좋다! 채식이 건강, 환경, 기아, 생명존중등 많은 이로움이 있다. 그런데 정작 채식을 어떻게 해야 하는가? 자 여러분께 제안한다. 탄수화물은 곡류(쌀,밀)에서 단백질은 콩류에서 지질은 견과류(호도,땅콩,아몬드), 종실류(잣,해바라기씨 등)에서, 비타민과 미네랄은 채소류, 해조류, 과일에서 섭취를 하면 된다. 이렇게 골고루 먹기 위해선 무엇을 어떻게 먹어야 할까?

자 이렇게 해 보시라, 콩 두줌에 쌀을 넣어 채소 두세가지를 먹자. 단지 이것으로 여러분은 하루 필요한 탄수화물, 단백질, 지질, 비타민, 미네랄, 그리고 덤으로 인체의 면역을 증강시키고 항산화제로 작용하는 노화를 억제하고 생활에 활력을 주는 수백가지의 파이토케미칼을 얻게 된다. 콩의 단백질은 동물성단백질보다 양질의 단백질이며 함유량도 20%라는 소고기의 두배나 되는 40%나 된다. 견과류나 종실류의 지질은 고기에 있는 암과 콜레스테롤의 원인이 되는 중성지질보다 인체에 적합하고 이로운 불포화지방산과 지용성비타민, 항산화제가 풍부하다. 합성비타민보다 흡수율도 좋고 복합적으로 작용할 수 있다록 골로루 함유된 비타민은 채소류, 해조류에 풍부하다. 맛도 좋고 부작용도 없다. 태양의 중심온도는 1천5백만도이다. 철이 1천도면 녹기 시작한다니 그 온도는 얼마나 높고 그 순수함은 얼마나 깊을 것인가? 그 빛을 받아 식물들이 각종 영양소를 만들어낸다. 자연이 보내준 그 소중하고 고마운 선물을 차 버리고 쓰레기로 만든 음식, 동물의 시체를 먹는다는 것은 얼마나 안타까운 일인가. 이렇게 쉬운, 오랜시간 우리 조상들이 행해 왔던 생명의 먹거리를 거부하고 동물의 살에 길들어 버린다는 것은 얼마나 원통한 일이 될 것인가?

채식의 영양적인 중요함에 대한 이해를 돕기 위해 70이 넘도록 독신으로 사시며 평생을 채식의 중요성을 널리 알리고 계신 채식 식이요법가인 송숙자교수의 "50인의 채식요리"는 건강한 채식을 어떻게 할 것인가에 대한 전반부의 80여 페이지는 영양학적 근거를 과학적으로 잘 설명하고 있다. 음식은 약보다 더 중요하다.

이 중요한 시기에 수십년간의 질병을 먹는 것, 채식으로 치유한 임상경험이 풍부한 송숙자교수의 "50인 채식요리-시조사"는 일반인들에게 적극 권할만한 책이다. 40이 될 때까지 고등학교 국어교사로 재직한 그의 전력은 책을 읽음에 지루함이 없음으로 다가온다. 80페이지 이후에는 50인이 자랑하는 채식요리가 화려한 그림으로 자세한 설명과 함께 나온다. 백밀가루에 기름을 잔뜩 튀긴 것을 채식요리라 하진 않는다. 이 책에 제시된 요리들은 영양적으로도 충실하고 조리과정으로도 합리적인 건강한 채식요리이다.

무엇보다 채식은 그 자체로 환경운동이고 동물보호운동이며 기아운동이다. 그리고 혼탁해진 각 종교의 정화운동이기도 하다. 나는 꿈을 꾼다. 환경과 사회변화에 관심있는 이들이 명상과 기도를 하고 있다. 스님과 목사님, 수녀님, 신부님, 요기들이 사회정의를 위하여 캠페인을 하고 있다. 각 종교와 문화와 인종과 나라와 온 세상의 생명을 다시 하나로 되는 작업이 시작되고 있다. 이제 새로운 세상을 위하여 영적인 물적인 인프라 채식물결이 일렁이고 있다. 이를 위해 나는 한가지만 제안하고자 한다. 학교급식에 채식식단을 병설하라. 학교급식에 채식식단이 병설되면서 각 관공서와 군대, 대규모사업장에도 채식식단의 병설이 가능해질 것이다. 그리고 수많은 사람들이 질병의 고통에서 벗어나게 되고, 수많은 동물들이 음식이 되기 위해 고통받는 일에서 해방될 것이다. 우리는 진정한 의미의 자유와 하나됨의 기쁨을 얻게 될 것이다.

_______________________________________

페미니즘과 과학기술, 그 실천적 관계설정을 위해

김명진 | 시민과학센터 회원 2003-02-11

출처: 시민과학 (통권43호) 2003년 02월 11일 발행

마거릿 버트하임, 최애리 옮김, 『피타고라스의 바지』 (사이언스북스, 1997).

오조영란·홍성욱 엮음, 『남성의 과학을 넘어서』 (창작과비평사, 1999).

주디 와츠맨, 조주현 옮김, 『페미니즘과 기술』 (당대, 2001).

필자의 기억에 따르면, 한국에서 ‘페미니즘과 과학기술’이라는 주제에 대한 학술적 논의가 시작된 것은 이 주제를 다룬 두 편의 리뷰 논문1)이 처음 선을 보였던 1996년경이었다. 한국 여성기술과학자들의 현실에 대해 관심이 커지면서 이를 반영해 ‘여성과학기술인력 활용방안’을 다룬 일련의 정책연구들이 수행되었던 것 역시 그 때쯤이었다. 서구의 경우 여성의 과학계 참여 문제가 1960년대 초반부터 이미 중요한 의제로 다루어졌고 페미니즘과 과학기술에 관한 이론적 논의는 1980년대에 접어들면서 활발해졌음을 감안한다면, 이 주제에 대한 한국에서의 이론과 실천은 상당히 뒤늦게 시작된 편이라 할 수 있다.

한국의 경우, 이 중에서 여성의 과학계 참여와 여성과학기술자에 대한 지원은 1990년대 말부터 일정한 제도적 성과를 거두고 있는 반면, 서구의 이론적 흐름의 소개나 독자적인 연구성과의 축적은 연구자 층이 워낙 엷은 탓에 이후에도 크게 진전되었다고 보기는 어려울 듯해 아쉬움이 남는다. 그러나 이런 한계에도 불구하고, 지난 7-8년 동안 ‘페미니즘과 과학기술’이라는 주제에 대한 이론적 관심이 상당히 높아진 것만큼은 분명한 사실이며, 이를 반영해 상당수의 논문과 단행본들이 새로 나왔다.2) 이 글에서는 ‘페미니즘과 과학기술’이라는 주제를 국내에 알리는 과정에서 중요한 역할을 한 세 권의 책들 ― 『피타고라스의 바지』, 『남성의 과학을 넘어서』, 『페미니즘과 기술』 ― 에 대해 간략히 다루어 볼까 한다.

먼저 이 주제를 다룬 단행본들 중 국내에서 상당히 일찍 출간된 편에 속하는 『피타고라스의 바지』를 보자. 이 책은 기본적으로 물리과학 분야에 초점을 맞춘 과학사 서적의 외양을 띠고 있다. 저자인 버트하임은 300면이 채 안되는 지면 속에 고대부터 20세기까지의 물리과학사를 솜씨좋게 우겨넣으면서 그와 나란히 과학에서의 여성 배제(와 소수 여성들의 분투)의 역사를 써나가고 있다. 그녀의 서술은 과학사 쪽의 배경지식이 그리 많지 않은 사람이 이해하기에도 크게 무리가 없을 정도로 쉽고 흥미롭다(다소 고어체 투가 나긴 하지만 번역도 아주 매끄럽게 잘 되어 있다). 이 책을 통해 우리는 아리스토텔레스, 코페르니쿠스, 케플러, 데카르트, 갈릴레오, 뉴턴, 프랜시스 베이컨, 아인슈타인과 같은 ‘교과서적’ 인물들뿐 아니라, 히파티아, 마리아 빙켈만, 마거릿 캐번디시, 에밀리 뒤 샤틀레, 라우라 바시, 에미 뇌터, 리제 마이트너 등과 같이 일반적인 서양과학사 책에서 흔히 접해볼 수 없는 여성 과학자들까지도 만나게 된다. 그들은 남성중심적 학문세계 내에서 주위의 도움을 받으며 분투했으나 자신의 기여를 제대로 인정받지 못하고 최근까지 역사의 망각 속에 묻혀 있었던 인물들이었다. 아울러 우리는 이 책에서, 중세에 나타난 성당 학교와 대학, 16-17세기 과학혁명기에 생겨난 과학협회 같은 제도적 형태들이 단지 학문 중흥에 기여하고 과학자들간의 토론의 장을 제공했던 곳이 아니라 학문 일반으로부터 여성을 체계적으로 배제하는 데 결정적인 역할을 했던 곳이었음도 알게 된다.

그러나 『피타고라스의 바지』는 과학계의 여성차별을 폭로하고 그간 가려져 있었던 여성과학자들의 기여를 복원시키는 데서 한 발 더 나아간다. 이 책에서 가장 흥미로운 점은, 이러한 물리과학에서의 여성 배제의 역사를 물리과학이 역사적으로 신성(神性) 혹은 초월성을 추구해 왔다는 점과 연결시키고 있다는 사실이다(이 책의 원래 부제는 ‘신, 물리학, 그리고 젠더 전쟁’이다). 버트하임은 이러한 물리학의 종교적 기원을 수학, 남성성, 영혼의 초월성을 서로 연결시켜 사고했던 피타고라스주의에서 찾고 있다.

그녀에 따르면 중세 이후의 대학이나 과학혁명기의 과학협회에서 여성이 배제된 이유는 그것이 남성중심적인 (유사)종교적 공동체였기 때문이며, 여기서 물리과학의 소명은 수학의 언어를 써서 ‘신에게 이르는’(혹은 ‘신의 뜻을 이해하는’) 것이었다. 물리학자가 초월성을 추구하는 의사(擬似)사제로 자처하는 이런 경향은 19세기의 산업화와 세속화의 물결 속에서 다소 수그러들었다가 20세기 초 아인슈타인의 상대성이론과 함께 부활했고, 이는 오늘날 ‘모든 것을 설명하는 이론(TOE)’을 통해 ‘신의 마음’을 읽어내고자 하는 고에너지물리학자들에게까지 면면히 이어져내려오고 있다는 것이 그녀의 생각이다.

주목할 만한 것은 버트하임이 지금껏 하늘만을 쳐다보며 달려온 물리학의 방향 선회를 주장하고 있다는 점이다. 그녀는 수십 수백억 달러가 드는 입자가속기의 건설 ― 단지 ‘신 입자(God particle)’를 발견하기 위한 ― 을 그만두고 물리학이 좀더 ‘실제적’인 목표로 눈을 돌려야 한다고 주장한다. 그녀는 물리학 분야에 여성들이 대등하게 참여하는 것이 이런 방향 선회에 도움이 된다고 보는데, 그 이유로 “여성들이 이런 종류의 초월을 추구하게끔 문화적으로 길들여져 있지 않”음을 들고 있다. 이런 입장에 근거해 그녀는 물리학에서의 여성 참여를 늘릴 수 있는 방법들에 대해 마지막 장에서 다룬 후 책을 맺는다.

필자는 버트하임의 책을 매우 재미있게 읽었고, 초월성, 기독교, 수학의 언어, 물리과학의 역사를 서로 엮으면서 논지를 실천적인 방향으로까지 확장시킨 그녀의 솜씨는 실로 교묘한 것이었다고 생각한다. 그리고 물리학의 발전 방향에 대한 그녀의 제언에 대해서도 상당한 호감을 갖고 있다. 그러나 여러 평자들이 이미 잘 지적했듯이, 그 변화가 어떻게 일어날 수 있는지에 대해 버트하임이 가진 생각은 지나치게 소박하고 낙관적인 듯하다. 어찌보면 지난 20여년 동안 ‘페미니즘과 과학기술’ 연구에서 줄곧 해왔던 얘기가 바로 ‘과학계에 단지 더 많은 여성이 참여하는 것만으로는 충분치 않다’는 것 아니었던가. 버트하임의 ‘용감무쌍한’ 견해는 분명 경청해 볼만한 것임에도 불구하고, 좀더 정교한 이론적 논의와 실천 전략에 의해 뒷받침되어야 할 것으로 보인다.

버트하임의 책이 과학사를 통사적으로 다루면서 그 속에 자신의 주장을 녹여넣는 구성을 취하고 있는 반면, 이제 다룰 두 권의 책들은 관련 논의들을 종합해 이후의 논의와 실천을 위한 바탕을 마련하기 위한 리뷰의 성격을 강하게 띠고 있다.

우선 『남성의 과학을 넘어서』는 여기 소개하는 책들 중에서는 유일하게 국내 필진들이 집필해 엮은 편저서이다. 이 책은 모두 4부로 구성되어 있는데, 처음 1, 2부는 페미니즘과 과학·기술·의료의 관계에 대해 기존의 연구들을 정리하고 있다. 각각의 글들은 이론적 흐름을 제시한 후 독자들의 이해를 돕기 위해 몇 가지 사례를 드는 식으로 구성되어 있다. 1, 2부에 포함된 네 개의 글들(번역글 하나를 포함해서)은 다루는 범위에서 다소 차이가 있는데, 기술과 의료에 관한 글이 포괄적인 리뷰에 해당한다면 과학에 관한 글들은 주로 ‘성 과학’에만 초점이 맞추어져 대안적인 페미니스트 인식론의 흐름에 대한 소개는 빠져 있다. 이는 후자의 경우 이미 발표된 다른 글을 참조할 수 있고 새로운 필자를 구하기도 어려웠다는 점이 반영된 결과로 보인다.3) 이어 3부와 4부는 여성의 ‘현실’에 초점을 맞춘 부분으로, 3부에서는 서양과학사 속의 여성과 한국 여성 과학기술자들의 현실과 과제에 대해 다루고 있고 4부는 부록으로 모두 14명의 여성과학자들에 대한 짧은 전기를 싣고 있다. 여러 필자들의 글을 엮은 책인만큼 책 전체로 보면 아무래도 짜임새가 다소 떨어지지만, 각각의 글들이 담고 있는 내용은 해당 주제에 대한 입문격의 글로 손색이 없어 보인다.

반면 『페미니즘과 기술』은 호주의 STS학자인 주디 와츠맨이 쓴 책 Feminism Confronts Technology를 옮긴 번역서다. 이 책은 앞서 『남성의 과학을 넘어서』에서 ‘여성과 기술’을 다루고 있는 글을 훨씬 자세하게 체계적으로 서술해 놓은 책이라고 보면 딱 맞다. 와츠맨은 책의 1장에서 과학과 기술에서의 페미니스트 비판의 이론적 흐름을 개관한 후, 남은 장들을 세부 주제별로 나누어 기존의 연구성과들을 정리해 나간다. 세부 주제들에는 생산기술, 재생산기술, 가사기술, 건축기술, 남성문화로서의 기술이 포함되어 있는데, 이들 각각은 1970년대 중반 이후 페미니즘과 기술 연구에서 중요한 연구 대상으로 자리잡은 것들이다. 상이한 맥락에서 이루어진 다양한 연구성과들을 일관된 문제의식 하에 묶어 내는 와츠맨의 탁월한 솜씨가 드러난 이 책은 관련 교과목에서 교재로 쓰기에 부족함이 없으며, 실제로도 영미권 대학에서 교재로 많이 쓰이고 있다. 다만 원저가 1991년에 출간되어 한국어판 출간의 시점과 10년의 간극이 있기 때문에 그간의 연구성과는 빠져 있다는 점에서 아쉬움이 남는데, 이는 와츠맨이 2000년에 발표한 보론격의 글을 같이 읽으면 어느 정도 해소될 수 있을 것이다.4)

이 두 권의 책은 대체로 보아 과학·기술·의료에 대한 구성주의적 입장을 근저에 깔고 있다고 볼 수 있다. 두 책의 공통 관심사인 기술을 예로 들면, 저자들은 기술의 발전이 자동적으로 여성을 해방시킬 것이라는 식의 낙관적 입장과 남성중심적인 기술체계 속에서 여성을 일방적인 희생자로 보는 비관적 입장을 모두 배격한다. 그들은 다양한 기술에 대한 사례연구를 통해 “기술은 그 ‘본성’에 있어 여성에 대해 억압적이지도, 해방적이지도 않”음을 지적한다. 예컨대 피임약이나 시험관아기와 같은 생식기술들이 여성들의 건강에 대해 부정적인 영향을 미쳐온 것은 사실이지만, 그렇다고 해서 이를 남성 의사들의 ‘음모’라거나 하는 식으로 파악하는 것은 곤란하며 이런 기술이 여성들의 이해관계에도 부합하는 측면이 분명 있다는 것이다. 그들은 기술이 젠더를 비롯한 다양한 사회적·경제적·이데올로기적 요인들에 의해 ‘형성’되는 실체라고 보고 있으며, 따라서 그것이 어떤 함의를 갖는지는 (미리 결정된 것이 아니라) 다양한 사회성원들의 노력과 특정 시기의 사회경제적 역관계에 달려 있다고 생각한다. 아울러 저자들은 기술-젠더 관계의 반대쪽 대립항인 젠더에 대해서도 구성주의적 시각을 견지하는데, 여성 모두(혹은 남성 모두)가 공유하는 어떤 본질적 속성이 있다고 믿지 않는다는 점에서 흔히 여성적인 것으로 간주되는 가치들(보살핌, 공감, 사랑 등)에 방점을 두는 에코페미니즘적 접근과는 궤를 달리한다고 하겠다.

두 책이 공유한 이러한 기본 입장은 현대 과학기술에 대한 맹목적 추종이나 무차별적 반대를 넘어서 이를 좀더 여성친화적인 ― 그러나 반드시 ‘여성적’인 가치를 담는 것은 아닌 ― 방향으로 재구성할 수 있는 가능성을 제시해준다는 점에서 긍정적이라고 할 수 있다. 그러나 이 책들은 흔히 구성주의적 STS연구들이 종종 직면하곤 했던 비판으로부터 크게 자유롭지는 못하다. 저자들도 곳곳에서 인정하고 있는 바와 같이, 지금까지 과학기술이 어떻게 형성되어 왔는지를 단지 밝혀주는 것만으로는 앞으로의 과학기술이 어떠해야 하며 그런 변화를 위해서는 어떤 실천이 필요한가라는 질문에 답할 수 없기 때문이다. 기술의 ‘본성’을 부정하고 역사적으로 형성된 긍정 및 부정의 양 측면을 고루 조명하는 것은 분명 필요한 일이긴 하지만, 경우에 따라서는 급박한 개입 ― 종종 전면적인 반대를 의미할 수도 있는 ― 을 필요로 하는 대상에 대해 실천적으로 ‘한가한’ 태도를 견지하는 결과를 초래할 수도 있다.5)

예컨대 시험관아기 기술에 대해 현재의 우리는 어떤 태도를 취해야 하는가? 만약 당장 내가 불임 문제로 고통받는 여성이라면 이 기술을 쓸 것인가, 말 것인가? 그런 문제에 대한 판단은 전적으로 해당 개개인의 몫일 뿐인가, 아니면 사회 구조적인 측면의 고려와 대응이 필요한 문제인가? 시험관아기 기술이 여성의 몸에 가하는 부정적인 영향을 줄이고 이를 좀더 여성친화적인 기술로 만들기 위해서는 어떤 실천이 필요한가? 아니, 그보다는 오히려 시험관아기 기술을 그렇게 변모시키는 것이 대체 가능하긴 한 일인가?... 사람들이 정작 알고 싶어하는 문제는 이런 것일 가능성이 높은데, 이 두 권의 책 속에서 이에 대한 ‘해답’을 찾기란 매우 어렵다.6) 하긴 페미니스트 과학학의 이론과 실천이 태동한 지 얼마 안되는 상황에서 ― 더구나 한국에서는 아직 관련 실태파악조차 미비한 실정인데 ― 몇 가지 시론적 연구들을 놓고 그런 문제들에 대한 답을 요구한다는 것이 애초부터 무리일지도 모른다. 아마도 그런 문제들에 대해서는 궁극적으로 페미니스트 과학학자들, 여성단체, 소비자단체, 과학기술운동단체, 의사집단, 그리고 일반시민까지 포함하는 숙의의 장에서 결정이 이루어져야 할 터이다. 그러나 거기까지 가는 것은 아직 요원해 보이니, 당장은 그런 의문들을 숙제로 남긴 채 실천지향적 연구와 시범적 실천의 조직에 힘을 쏟을 수밖에 없을 듯하다.

지금까지 소개한 세 권의 책들은 모두 페미니즘과 과학기술에 관한 한국에서의 논의와 실천에 긴요하게 쓰일 수 있는 책들이다. 버트하임의 책은 과학사 관련과목의 보조교재로 쓰기에 손색이 없고, 특히 왜 여성의 과학참여가 증가해야 하는지에 대해 ‘과감한’ 주장을 펴고 있어 흥미롭다. 오조영란·홍성욱의 책과 와츠맨의 책은 지금까지 이루어진 페미니즘과 과학기술 관련 연구의 문제의식과 성과를 정리하고 추후의 연구와 실천을 위한 바탕을 제공한다는 점에서 의미가 크며, 특히 전자는 한국의 현실에 천착하기 위한 노력을 보여줌으로써 하나의 귀감을 제공하고 있다고 하겠다. 이러한 성과들, 그리고 최근 소개되고 있는 외국의 페미니스트 STS학자들의 저작들7)이 바탕이 되어 앞으로 논의와 실천의 전진이 가속화될 수 있기를 기대해 본다.

각주

1) 조영란, 「서양 근대과학사에서의 ‘여성’」, ≪과학사상≫ 1996년 봄호, 111-120; 김미경, 「‘평등한’ 과학을 향한 페미니즘」, ≪창작과비평≫ 1996년 겨울호, 168-192

2) 한국여성연구회에서 발간하는 반연간(2000년까지는 연간이었음) ≪여성과사회≫에는 1997년 이후 거의 매 호마다 ‘페미니즘과 과학기술’ 관련 서적들에 대한 주제서평이나 시평이 실리고 있으니 참고하기 바란다.

3) 김미경, 위의 글; 이영희, 「과학기술과 여성」, 『과학기술의 사회학』(한울, 2000), pp. 108-132를 보면 페미니스트 인식론의 다양한 입장들이 개관되어 있다. 필자 선정에서 겪은 어려움은 『남성의 과학을 넘어서』, p. 7을 볼 것.

4) 원래 Social Studies of Science 30:3 (July 2000)에 실렸던 이 글은 ≪시민과학≫에 번역 수록된 바 있다. 주디 와츠맨, 「젠더와 기술 연구에 대한 성찰」, ≪시민과학≫ 23호 (2000. 12), 21-35.

5) 이런 맥락에서 ≪시민과학≫에 수록되었던 엘렌 발카의 짧은 에세이에 주목해 볼 만하다. 이 글에서 그녀는 정보기술과 인터넷에 대한 페미니즘적 대응이 1980년대에 가졌던 비판적 감수성을 잃어버린 데 대해 개탄하고 있다. 엘렌 발카, 「페미니스트 기술 비평가는 도대체 모두 어디로 가고 없는가」, ≪시민과학≫ 23호 (2000. 12), 35-38.

6) 어떻게 보면 이런 문제에 대해서는 버트하임류의 소박한 입장이 오히려 더 많은 것을 얘기해 줄지도 모른다. 비슷한 예로는 가사기술에 대한 루쓰 코완의 입장을 들 수 있다. 루쓰 코완, 김성희 외 옮김, 『과학기술과 가사노동』(학지사, 1997). 아울러 서소영, 「여성과 과학기술의 역사」, ≪여성과사회≫ 9호(1998), 272-281도 참고하라.

7) 샌드라 하딩, 이재경·박혜경 옮김, 『페미니즘과 과학』(이대출판부, 2002); 다나 해러웨이, 민경숙 옮김, 『유인원, 사이보그, 그리고 여자』(동문선, 2002). 그리고 조금 오래되었지만 이블린 폭스 켈러, 『과학과 젠더』(동문선, 1996)도 참고하라.

_______________________________________

물과 인간에 관한 네 개의 이야기

오은정 | 시민과학센터 회원 2003-03-17

출처: 시민과학 (통권44호) 2003년 03월 17일 발행

"우리는 모두 하류에 산다 (Everyone Lives Downstream)"

― 1999년,「세계 물의 날」주제

"지구가 가진 자원은 모든 사람의 필요를 위해서는 충분하지만 소수의 탐욕을 위해서는 부족하다"

― 마하트마 간디

올해는 자원으로서의 물의 중요성과 환경을 고려한 물 관리를 세계 모든 국가에 알리기 위해 유엔(UN)이 정한 '세계 물의 해'이다. 또 다가오는 3월 22일은 유엔이 정한 '세계 물의 날'*이다. 그리고 한국은 지난 2000년 유엔 국제인구행동연구소(PAI)에 의해 「물압박 국가군」** ― 기자들은 이것을 "물부족 국가"로 표현하길 좋아한다 ― 에 포함됐다.

해마다 3월 22일 즈음이 되면 약속이나 했다는 듯이 각종 신문과 방송을 통해 2010년 혹은 2020년 ― 1990년대 초에는 2000년 대비였다! ― 의 물부족에 대비하기 위한 댐을 짓자는 이야기가 나온다. 올해도 어김없이 그럴 것이다. 이들은 이제 환경을 볼모로 댐을 짓지 말자는 "유아적인" 발상을 버리고, 친환경적인 댐 건설을 통해서 만성적인 물 부족을 해소해야 한다고 설파할 것이다. 그리고 혹시나 봄 가뭄이 조금이라도 심각해질라치면 거봐라는 듯 목에 힘을 줄 것이다.

그러나 과연 물부족에 대한 해결책으로 댐을 건설하는 것은 올바른 대안이 될 수 있는가? 우리는 지난 40여 년간 물 부족과 홍수조절에 대비하여 765개의 대형댐 ― ICOLD(국제 대댐 위원회) 정의에 따르면, '대형 댐'은 기초부터 꼭대기까지 높이가 15미터 이상인, 즉 대략 4층 건물보다 높은 댐을 말한다. 이는 세계 7위 수준이다 ― 을 지어왔으나, 여전히 이전과 동일한 문제와 해결방식을 부르짖는 이들을 목격하게 된다. 도대체 무엇이 잘못된 것인가? 여기 물의 이용과 권력, 대형 댐의 정치경제학과 환경영향, 더 나아가 물과 환경 그리고 그것을 둘러싼 인간들의 관계와 투쟁을 보여주고 있는 네 개의 이야기를 소개한다.

한국사회에서 물과 이를 둘러싼 권력관계 그리고 댐 건설의 문제에 대한 본격적인 문제를 제기한 것은 그리 오래된 일은 아니다. 우리는 80년대에만 해도 대형 댐의 건설을 진보와 번영의 상징 그리고 기술의 승리로 보아왔었다.

그러나 『소리 잃은 강』에서 저자 패트릭 맥컬리***는 그와 같은 대형 댐이 지속가능한 물 이용과 환경에 어떠한 문제를 야기하고 있는지를 아주 밀도 있게 분석하여 보여준다. 『소리 잃은 강』은 한국에서 내린천댐과 영월댐(동강댐) 건설 백지화를 통해 댐 건설이 야기하는 지속가능한 물 이용과 댐의 환경 및 생태적 영향에 관한 문제에 관해 관심을 가지기 시작한 2000년 이후에 몇몇의 활동가와 학자들이 모여 번역한 것으로, 주로 댐 건설을 통한 물 이용과 관리 방식에 대한 문제제기와 대안에 이르기까지 물과 인간에 관한 광범위한 주제를 다루고 있는 번역서이다.

이 책에서 저자는 댐 건설을 통해 물을 관리하는 것이 얼마나 정치적이고 권력적인 현상인가를 보여준다. 또 이 과정에서 댐의 혜택은 지속적으로 과장된 반면, 비용과 악영향은 끊임없이 과소평가 되며, 덜 파괴적이고 공동의 이익을 보장하는 많은 대안들이 논의조차 되지 못하고 있다는 것을 보여준다. 또 흔히 댐 건설의 현실적인 이유들로 내세워지는 전력공급, 가뭄 및 홍수 조절과 같은 것들이 댐 건설로는 해결될 수 없으며 오히려 그것이 가져올 문제와 그에 따른 사회적 비용의 증가로 사실은 미래에 댐 건설의 발목을 잡을 것임을 방대한 자료와 연구를 토대로 설득력 있게 보여준다.

맥컬리는 결국 댐 건설 문제를 정치권력적 현상으로 보며, 이러한 면에서 물관리는 좀더 민주적이고 분권화된 방식으로 이루어져야 하며 하천을 보호하고 관리하는 일은 단편적이고 임시적인 처방이 아니라 전체 수계와 하천 생태계의 복잡하고 역동적인 시스템을 이해하는 것에서 시작되어야 한다고 결론을 맺고 있다. 이 책은 물 이용을 단순히 수자원의 공급과 수요의 문제라는 도식적인 관계로 접근하지 않는다는 점에서 이전의 수자원 관련 책들과 차별화되며, 우리나라에서는 댐 건설과 이용에 관한 정치경제적인 분석서 ― 책의 부제는 대형댐의 생태와 정치사회학이다 ― 로는 처음 소개되었다는 데 의의가 있다.

한편 비슷한 시기에 번역되어 나온 마크 드 빌리어스(Marq de Villiers)의 『물의 위기』는 제목의 진부함(?)과는 달리, 남아프리카의 오카방고 강의 문제에서부터 중국의 홍수범람원, 브라질의 습지 등을 누비며 물을 둘러싼 정치와 다양한 분쟁 사례를 좀더 현장감 있게 소개하고 있다. 비록 1장과 2장에서 조금은 교과서적인 그래서 어떻게 보면 다소 지루한 자료들 ― 그러나 객관적인 자료를 원한다면 매우 유용하다! ― 을 소개하고 있지만, 3장에서는 그것을 보상할 만한 실감나는 현장의 기록들을 담아내고 있다.

그러나 이 책의 저자는 앞선 저자와 같이 물의 위기를 권력과 정치경제학적 문제로 보는 것이 아니라 물수요와 공급의 불일치 즉, 대부분의 물 문제가 인구압박과 물공급의 부족에서 기인한다고 보는 좀더 보수적인 입장을 보여준다. 그가 책의 서두에서 소개하는 남아프리카의 오카방고 강의 물 문제는 그래서 "나쁜 의도를 가진 사람들이나 기업들의 계획된 행동에서 비롯된 것이 아니라, 너무나 많은 사람들의 일상적인 자그마한 행동으로 물이 위태로워진다는 것"을 보여주는 사례로 규정된다. 결국 그는 물 위기를 극복하기 위해 좀더 많은 물을 공급하는 것 ― 예를 들어 해수를 담수화하는 것이나 거대한 물주머니로 물을 공급하는 것 등이 있다 ― 이나 기술적인 혁신과 가격정책, 즉 효율적인 운영과 보존을 통한 방법과 인구증가 억제 등과 같은 현명한 계획과 실천이 필요하다고 주장한다. 그래서 대개는 물 "위기"의 문제를 기술적인 처방으로 해결하는데 관심을 보인다. 저자의 이러한 물 "위기"에 대한 진단이 우리가 자주 목격했던 석유 "위기", 자원 "위기"의 문제에 대해 중앙집권적 계획과 현명한 이용으로 해결하자고 말하는 기술관료들의 목소리와도 공명하는 것처럼 보이는 것은 아마도 그 때문일 것이다.

한편 마크 드 빌리어스의 입장과는 완전히 상반되어 보이는, 그래서 매우 과격한 두 개의 책이 최근에 번역되어 나왔다. 그 중 하나가 물의 사유화가 물 위기 혹은 물문제의 가장 근본적인 원인이라 진단하는 『블루 골드』이다. 여기에서 '블루 골드'는 가격이 매겨진 물, 즉 다시 말해 사유화된 물이다. 이들은 모든 사람들에게 동일하게 주어진 물 이용 권리가 공적 영역에서 보존되어야 함에도 불구하고, 물을 매매할 수 있는 하나의 상품으로 취급되어 버린 것에서 물 문제의 원인을 찾는다.

저자들은 물의 사유화로 인해 가속화된 물 위기와 인간의 기본권 침해에 관한 수많은 사례를 제시한다. 결국 물의 사유화는 경제 세계화를 주도하는 기업들과 국제 무역·금융기관에 의해 자행된 전 지구적 물 약탈 및 인권 유린이라는 사실을 여실히 보여주는 것이다. 저자는 "위기"-"음모"-"저항"으로 이어지는 각 장을 통해 공동재산인 물을 놓고 벌이는 기업들의 행태와 물을 약탈하기 위해 정부와 국제기구가 결탁하는 사례들을 보여준다. 동시에 물을 지키기 위해 노력하는 '지킴이'들의 활동도 빼놓지 않는다. 『블루 골드』의 저자 모드 발로는 세계화국제포럼의 국장이자, 물을 보호하기 위한 세계 시민운동인 '푸른 지구 운동' 의 공동 창시자이고 토니 클라크는 캐나다 폴라리스연구소의 국장이자, 세계화국제포럼에서 기업위원회 위원장으로 발로와 함께 다자간투자협정에 관한 세 권의 책을 공동 집필했으며, 또 이 협정을 저지하기 위한 투쟁을 이끄는 캐나다의 대표적 활동가들이기도 하다.

그리고 다른 하나의 책은 우리에게는 『자연과 지식의 약탈자들』, 『에코페미니즘』 등으로 잘 알려져 있는 인도의 대표적인 환경운동가이자 여성운동가인 반다나 시바(Vandana Shiva)의 최근 저작 『물 전쟁』이다. 반다나 시바는 이 책에서 유년시절부터 보아왔던 인도의 풍요롭던 강과 자연이 거대기업이나 정부에 의해 점진적으로 파괴되어 가는 과정과 이를 둘러싼 정치역학관계 및 투쟁을 심층적이고 열정적으로 기술하고 있다.

저자는 과학과 사회에 대한 해박한 지식을 바탕으로 지역사회의 수리권이 역사적으로 어떻게 침해되어 왔는지를 분석한다. 거대기업이 국제적으로 댐 건설, 광산 개발, 양식사업 등에 개입함으로써 얼마나 많은 자원을 고갈시키는지, 그 과정에서 제3 세계 사람들이 어떻게 핍박받고 있는지를 보여준다. 또, 9.11 이후 두드러지고 있는 미국의 패권주의를 환경과 자원 측면에서 비판하고 있다는 점에서 신자유주의의 일방적이고 폭력적인 확장과 침탈에 반대하는, 그녀가 내놓았던 일련의 책들과 같은 연장선상에 이 저작을 위치 지울 수 있을 것이다.

그러나 반다나 시바는 여기에서 "전쟁"을 단순히 물을 얻기 위한 물리적인 충돌로만 보는 것이 아니라 물에 대한 가치관의 충돌까지를 포함한 것으로 여긴다는 점에서 물 문제에 대한 좀더 심층적인 면을 드러내 준다. 이것은 한쪽 ― 예를 들어 인도의 전통적 삶의 방식 ― 에서는 물을 신성한 것으로 여기며 물의 공급이 생명의 보존을 위한 의무라고 보는 데 비해, 한쪽에서는 물을 상품으로 여기며 물의 소유와 공급을 기본적으로 기업권으로 보는 이 근본적인 차이까지 파고든다. 그녀는 이것이 실제로 가치관의 충돌을 넘어 세계 각지의 다양한 분쟁으로 이어지며, 이것은 대개 종교적인 이유나 인종적인 것으로 둔갑하여 결국은 가난하고 힘없는 사람들에게 피해가 된다는 것을 보여준다.

따라서 반다나 시바는 물의 문제는 단순히 수요와 공급의 문제, 기술적인 처방의 문제가 아니라 물의 이용에 관한 인간의 기본적인 권리의 문제 또한 지역의 특수한 문화와 정체성과도 연결되는 것이라고 주장한다. 그리고 이미 국제적인 메커니즘에 의해 관리되는 다양한 물공급 및 분배 체계를 둘러싼 정치경제와 신자유주의적 처방에 대한 근본적인 물음을 제기하는 것에서 물 문제에 대한 접근이 이루어져야 한다고 본다.

지금 이 글을 읽고 있는 당신은 "사랑 없이는 살아도, 물 없이는 못 산다"는 말을 절실하게 느껴본 적이 있는가? 혹시 그렇지 않다면 지금까지 소개한 책들을 일독할 것을 권한다. 혹시 그래본 적이 있다면 더욱더 읽어보길 바란다!

◆ 각주

* 환경과 개발에 대한 UN회의의 권고에 따른 의제21 제 18장(담수지원)에 명시된 바에 의하면 UN총회에서는 1993년에 매년 3월 22일을 세계 물의 날로 지정했다. 각 국가들은 세계 물의 날에 수자원의 보호 및 개발에 관련된 출판물을 통해 대중의 인식을 증진시키고, 홍보물을 배포하고, 회의·세미나·전시회 등을 개최하는 등 의제 21 제18장의 실행하는데 있어 구체적 인 활동을 하도록 요청을 받았다.

** UN의 국제인구행동연구소가 발표한 "Sustaining Water, Population and Future of Renewable Water Supplies"에 따르면 1인당 물 사용량 1,000톤 미만을 물부족국가군으로, 1,500톤 미만을 압박군으로 분류하고 있다. 1990년 현재 물부족국가로는 싱가포르등 20개국이 있고 물압박국가는 우리나라등 8개국으로 파악하고 있다. 그러나 이러한 물리적인 물의 사용량 기준은 각 나라의 물사용에 관한 사회적 특수성을 고려하지 않고 있다는 점에서 동일하게 적용하는 것은 문제가 있다는 지적도 있다

*** 지은이 패트릭 맥컬리(Partick McCully)는 국제 하천 연대의 캠페인 디렉터로서 우루과이의 환경 비정부 기구에서 일했고, 1992년부터 나르마다강의 사다사로바 댐에 반대하는 인도 활동가들과 함께 일했다.

◆ 이 글에서 소개된 책

패트릭 맥컬리, 유경수 외 공역, 『소리 잃은 강』 (지식공작소, 2001)

마크 드 빌리어스, 박희경·최동진 역, 『물의 위기』 (세종연구원, 2001)

모드 발로·토니 클라크, 이창신 역, 『블루 골드』 (개마고원, 2002)

반다나 시바, 이상훈 역, 『물전쟁』 (생각의 나무, 2003)